SERAT GALIHSARI I

Alam donya sak isine menika cinipta kanti endah dening Allah SWT. Ing wayah enjang sang surya jumedul, anggugah sak kathahing mahluk supados ngudi panguripan lan sakkalangkung kasengsem kaliyan kaendahaning enjang. Ing wayah siang sang surya sumorot madhangi jagad sak isinipun nglantaraken sakehing manungsa ngupaya kabegjan. Ing wayah ndalu, Kartika ing angkasa kagelar maneka warni, kerlap-kerlip ngrenggani langit.
Sedaya kaendahan menika mratandani bilih Gusti Allah SWT ingkang akarya jagad sanget remen dumateng kaendahan. "Allah Maha Indah".
Kasebat ing agami manawi manungsa cinipta dening Allah SWT, lan katurunaken ing bumi menika kapatah supados dados khalifah ing bumi. Sifat-sifat ipun manungsa sebagai kalifah, inggih kedah nyaketi Sifat-sifatipun Allah SWT, termasuk ugi sifat "tresna dumateng kaendahan."

I.  Allah SWT Maha Indah lan tresna dumateng Kaendahan 

Kedadosan ingkang  nyebabaken wontenipun Hadis Nabi Saw :  إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ  Sakleresipun Allah SWT Maha Indah lan tresna dumateng kaendahan, inggih menika rikala salah satunggaling sahabat Rasulullah Saw tangklet dumateng sabdanipun Rasulullah Saw ingkang mekaten : لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ كِبْرٍ    ,mboten  mlebet suwarga sinten kemawon ingkang  nggadahi rasa sombong ing batinipun walaupun namung sakwijining zahrrah.

Sak sampunipun midanget sabda Rasulullah Saw bab bahayanipun sifat sombong, salah sawijining sahabat banjur tangklet dumateng Rasulullah:"Ya Rasulullah, lajeng kepripun dumateng tiyang ingkang remen dumateng ageman lan sandal ingkang endah ing warni?". Midanget pitakenipun sahabat, Malik bin Murra'ah dan Abu Raih'a-nah, menika Rasulullah Saw banjur ngendika sabdanipun : إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ  .

Ing hadis menika, ngandung konsep pepenget dumateng bahayanipun sifat takabbur saha kecaman dumateng tiyang-tiyang ingkang takabbur. Perkawis menika dipun salahpahami kaliyan sebahagian sahabat ingkang nganggep bilih ngagem pakaian ingkang sae sarta ngagem sandal awis lan kuat inggih termasuk ing bagian sampun bersikap takabbur. Oleh karena itu Rasulullah Saw menjelaskan bahwa takabbur yang sesungguhnya adalah pengingkaran terhadap kebenaran (al-h{aqq) dan memandang rendah manusia. Adapun menyenangi keindahan merupakan hal yang disyari’atkan sebab Allah Swt Maha-Indah, menciptakan keindahan, dan senang melihat kenikamatan yang telah dikaruniakannya tersebut dimanfaatkan dengan baik oleh hamba-Nya selama dia tidak merendahkan dan menghina manusia. Jika seorang hamba menggunakan kenikmatan tersebut untuk berlaku angkuh dan sombong dihadapn manusia lainnya, maka Allah Swt akan mengharamkan nikmatnya tersebut dipergunakan selanjutnya, dan mereka yang melakuannya terancam berada ditempat yang paling menyesakkan lagi penuh dengan siksaan.

Ing Al-Qur'an, Surat Al-A’raf  ayat 31, inggih dipun sebataken mekaten :
Hai anak Adam, nganggoa klambi kang endah yen sira mlebu ing masjid, mangan dan ngombea, lan aja sira berlebih-lebihan. Sakbenere Allah ora seneng marang wong-wong kang  berlebih-lebihan.

Kawicaksanane Kanjeng Sunan Kalijaga

Sak tunggaling episode carios mahabarata asli India, wonten ingkang nyebataken rikala Pandawa hanglakoni dados brahmana. Ing ngriku kasebataken, Ibu Kunti dawuh pesen marang putra-putranipun supados urip rukun, yen angsal bebungah utawi sedekah saking tiyang sanes supados didup rata.
Ing sakwijining dinten, Raden Arjuna menangaken sayembara mboyong dewi Drupadi. Sak wangsulipun saking sayembara, raden Arjuna matur kaliyan ibunipun.
Arjuna : " Ibu, kula pikantuk bebungah ingkang sanget endah warninipun."
Ibu Kunti ingkang nembe sibuk masak ing pawon, wangsulan tanpa noleh dateng Arjuna.
Ibu Kunti:  " dibagi rata karo sedulur-sedulure, ya ngger..."
Saiba kagetipun ibu Kunti bareng ngertos yen sing di beta Arjuna menika wanodya sulistya ing warni. Amargi mboten pengin cidra ing pangandika, akhiripun dewi Drupadi dipun nikahaken kaliyan sedaya Pandawa lima.
Menika crita saking India....
--------------------------------------------------------------
Bebarengan kaliyan masukipun agami "majusi" saking India dumateng tanah Jawa, carios mahabarata ugi mlebet dateng tanah Jawa. Carios poliandrinipun dewi Drupadi ugi mempengaruhi corak masyarakat tanah Jawa wekdal semanten. Maithuna utawi free sex, dipun anut kaliyan golongan satria wekdal semanten, saking jaman Darmawangsa ngantos jaman Majapahit.
--------------------------------------------------------------
Islam dateng ing tanah Jawi, dipun sebaraken kaliyan Wali Sanga. Jaman Islam nembe dateng ing tanah Jawi, masyarakatipun taksih nganut agami "majusi", sebagian taksih nglakoni punapa ingkang dipun lakoni "drupadi".
Manggihi keadaan mekaten, para Wali Sanga mboten langsung nentang ngangge bedhil utawi bayonet. Utawi mbengok sora, "Heh, kowe kabeh. Aja padha poliandri !".
Para wali, ngonceki sumberipun, inggih menika BUDAYA. Sifatipun masyarakat dipengaruhi kaliyan Budaya. Yen pengin ngrubah masyarakat, luwih disik kedah ngubah budaya.
Kanti kesimpulan menika, Kanjeng Sunan Kalijaga mulai mendalami budaya Jawi, salah satunggalipun inggih menika nglanjutaken crita mahabarata, ananging crita ingkang mboten cocog kaliyan Islam dipun sesuai-kaken. Drupadi, ingkang ansalipun gadah bojo lima, dados namung gadah garwa setunggal. Drupadi dados namung garwanipun Prabu Puntadewa.
Kanti perubahan crita menika, sethithik mbaka sethithik wawasan masyarakat Jawi mulai berubah.
-------------------------------------------------
Cobi mang bandingke kaliyan keadaanipun bangsa nepal, "ulama" nipun nglirwakake budaya, saengga mboten kuwagang ngrubah cara pandanganipun masyarakat.

Urip Mung Sak dermo nglakoni

Sejatine urip kuwi  mung sadermo nglakoni. Kabegjan lan gumbiraning ati ora ana sing bisa ngira-ira kapan tekane, semana uga tekane kasusahan ya ora ana sing bisa ngira-ira. Dadi, sejatine titah kuwi ya kaya wayang sing diobahake karo dalang. Dalang sing sejatine dalang ora ana liya maneh kejaba Gusti Allah SWT kang akarya jagad. Ing samubarang gawe lan ing samubarang kahanan sing dadi kasunyatan urip, mestine kudu dilakoni kanti sabar, sukur, lila-legawa. Ora ana maneh, yo mung kuwi. Hananging, titah kuwi uga diparingi pilihan saka gusti Allah. Sakabehing tumindak, pangucap, pangroso, prakaryan kudu dinalar piye carane supaya bisa dadi apik, sing sejatine sakabehing daya kuwi ya saka paringane gusti Allah. Arep ngalor ngidul ngetan ngulon, yo gusti Allah sing ngobahake. Dadi sepisan maneh, urip ki mung sadermo ngelakoni. Sapa kang bisa nglakoni kanti lila legawa, ya iku sejatine suwargane Gusti Allah ing alam donya.
 Kuwajibaning urip iku ana ing laku. Ngilmu iku tinemune uga ana ing laku. Mung wae, ngilmu iku angele yen durung ketemu mula lakonana najan nganti ing pojoking bumi.
Urip kang sejati iku urip kang ora nduweni rasa rumangsa.
Wong kang rumangsa pinter iku sejatine bodho.
Wong kang rumangsa bodho iku sejatine pinter.
Kabeh mau amarga ngilmu iku tanpa wates. dioyaka kaya ngapa ora bakal ana enteke.
Dadi aja rumangsa pinter, mundhak mandheg olehmu ngoyak ilmu, sing akhire ngilmumu mundhak dina ora mundhak tambah, ya mung iku-iku wae ...
Dadia wong kang rumangsa bodho. Insya Allah ilmumu mundhak dina saya tambah. Yen kowe rumangsa bodho mesthi wae pingine ngoyak ngilmu terus. saya dioyak saya rumangsa bodho. Batinmu gumun..."Kok ngilmu ing alam donya iki ora entek-entek?". Saking rumangsa bodhone, ora krasa ngilmumu saya suwe saya tambah.

MELU TANGI NEDYA AYU

"Melu tangi nedya ayu" artine melu gumbregah nandangi pakaryan murih kabecikane bebrayan.

Ing Ngarsa Sung Tuladha

Terdapat wulang reh dalam "Serat Rama dan Asta Brata (3): Memimpin Harus “Krama Tuhu” dan “Aja Atinggal sarat” Dikisahkan pada bait ke 13 dan 14 pupuh Pangkur, bahwa seluruh aparat dan “wong cilik” dengan seluruh keluarganya tidak ada yang ketinggalan, semua bangkit untuk menjadi baik (milu tangi nedya ayu). Dua baris terakhir bait ke 14 menutup dengan kata-kata:  marmane wajibing raja agawe tuladan bêcik (oleh sebab itu kewajiban raja adalah memberikan keteladanan). Lengkapnya bait ke 13 dan 14 sebagai berikut:

Pemimpin adalah panutan.Untuk menjadi pemimpin yang baik, "keteladanan" adalah kuncinya.

Semua mengikuti kelakuan pimpinannya, bahkan akan lebih seru, seperti dikatakan dalam peribahasa Indonesia: Guru kencing berdiri murid kencing berlari. Bila kita merujuk kepada ucapak Ki Hajar Dewantara: “Ing ngarsa sung tuladha, ing madya mangun karsa, tut wuri handayani” maka posisi kalimat pertama: “ing ngarsa sung tuladha” ini penting sekali. 

Sumber : Iwan M Muljono, Iwan M Muljono.blogspot.com 

Sekali lagi, "Pemimpin adalah panutan". Kelakuannya, yang baik maupun yang buruk (ing reh ala becik), akan ditiru seluruh rakyatnya (yekti tiniru sajagad). Yang baik akan ditiru baik, yang buruk akan ditiru buruk (ala ya tiniru ala yèn abêcik pêsthi tiniru bêcik). Demikian disebutkan pada bait ke 15 dan 16 pupuh Pangkur sebagai berikut:

  

Sumber : Iwan M Muljono, Iwan M Muljono.blogspot.com 

ING GARSA SUNG TULODO ING MADYA MBANGUN KARSA TUT WURI HANDAYANI

Ing Ngarso Sung Tulodo artinya Ing ngarso itu didepan / dimuka, Sun berasal dari kata Ingsun yang artinya saya, Tulodo berarti tauladan. Jadi makna Ing Ngarso Sung Tulodo adalah menjadi seorang pemimpin harus mampu memberikan suri tauladan bagi orang – orang disekitarnya. Sehingga yang harus dipegang teguh oleh seseorang adalah kata suri tauladan.

Ing Madyo Mbangun Karso, Ing Madyo artinya di tengah-tengah, Mbangun berarti membangkitan atau menggugah dan Karso diartikan sebagai bentuk kemauan atau niat. Jadi makna dari kata itu adalah seseorang ditengah kesibukannya harus juga mampu membangkitkan atau menggugah semangat . Karena itu seseorang juga harus mampu memberikan inovasi-inovasi dilingkungannya dengan menciptakan suasana yang lebih kodusif untuk keamanan dan kenyamanan.

Demikian pula dengan kata Tut Wuri Handayani, Tut Wuri artinya mengikuti dari belakang dan handayani berati memberikan dorongan moral atau dorongan semangat. Sehingga artinya Tut Wuri Handayani ialah seseorang harus memberikan dorongan moral dan semangat kerja dari belakang. Dorongan moral ini sangat dibutuhkan oleh orang – orang disekitar kita menumbuhkan motivasi dan semangat.

Jadi secara tersirat Ing Ngarso Sung Tulodo, Ing Madyo Mbangun Karso, Tut Wuri Handayani berarti figur seseorang yang baik adalah disamping menjadi suri tauladan atau panutan, tetapi juga harus mampu menggugah semangat dan memberikan dorongan moral dari belakang agar orang – orang disekitarnya dapat merasa situasi yang baik dan bersahabat . Sehingga kita dapat menjadi manusia yang bermanfaat di masyarakat.

Sumber : Kamuskamu.wordpress.com

JER BASUKI MAWA BEYA

kalimat “Jer Basuki Mawa Beya” amat akrab bagi telinga orang Jawa, khususnya yang di Provinsi Jawa Timur. Demikian tinggi maknanya sehingga kalimat tersebut tertera di bawah Lambang Daerah Jawa Timur yang ditetapkan dengan Perda. Ringkasnya kalimat “Jer Basuki Mawa Beya” mengandung arti “Untuk mencapai kebahagiaan diperlukan pengorbanan”

sebenarnya sejak kanak-kanak kita sudah dididik untuk memahami bahwa “kebahagiaan butuh kerja keras” dalam hal ini melalui permainan "Engklek sunda manda". Dalam “Sundah mandah” sawah baru kita peroleh setelah berjuang. Intinya, manungsa dhemen enak lan kapenak, nanging kudu nukoni kangelan dhisik. Masalahnya apakah ada yang menjelaskan kepada anak-anak tersebut makna dibalik permainan “sundah mandah”, jangan-jangan tidak ada. Lebih-lebih pada jaman sekarang, apakah masih ada anak-anak yang bermain “sundah mandah”?

Dalam bahasa Jawa kata “Basuki” mengandung arti selamat sejahtera, lahir dan batin. sesuatu yang menjadi cita-cita orang Jawa pada umumnya. Dasanama (sinonim) dari kata “basuki” dalam bahasa Jawa cukup banyak. Karena nama dianggap mengandung makna, maka orang Jawa banyak (paling tidak pada masa itu) memberi nama anaknya yang mengandung makna selamat dan sejahtera. Contohnya: Basuki, Lestari, Slamet, Raharja, Rahayu, Sugeng, Widada, Wilujeng, Yuwana. bahkan bisa didobel, misalnya Slamet Raharja.

Guna mencapai “Basuki” diperlukan “Beya”, yang artinya adalah biaya. Mendengar kata “biaya” maka yang pertama kali terlintas dalam otak kita pasti “uang”. Memang semua butuh uang, dan tidak sedikit. Ada dua guyonan yang semua orang sudah tahu, yaitu pada waktu tawar-menawar tarip dengan tukang becak: (1) Sewu njaluk slamet (seribu minta selamat) dan  (2) Sewu tanpa rem (seribu tidak pakai rem). Ungkapannya sederhana, tapi silakan didalami, ternyata maknanya dalam.

Uang memang sakti. Tetapi sesakti-saktinya uang, ia tidak menyelesaikan masalah. Seorang teman yang sekarang sudah meninggal dunia, pernah mengatakan: “Uang itu pokok, tapi tidak prinsip. Jangan dibalik bahwa uang itu prinsip tapi tidak pokok. Maknanya lain”.

“Mawa beya” berarti membutuhkan biaya. “Beya” disini tidak berarti uang, walaupun pada jaman sekarang semuanya perlu dihitung dengan uang. ”Beya” dapat diartikan “input” untuk mencapai “basuki”.  Pemikiran kita, waktu kita, kerja keras kita, pengorbanan kita, semua adalah input. Semua adalah modal. Tidak ada sesuatu yang turun begitu saja dari langit. Semuanya harus digali sendiri oleh manusia dari bumi.  Kita tidak boleh “njagakake endhoge si blorok” dan orang yang “thenguk-thenguk nemu kethuk” memang ada tetapi kasuistik saja. Amat langka kejadiannya. Apalagi kalau dikaitkan dengan pembangunan, jelas tidak mungkin.

“Jer Basuki Mawa Beya” adalah pesan untuk kita semua: Perorangan, keluarga, masyarakat dan pemerintah. Semangat “Jer Basuki Mawa Beya” membangunkan kita semua untuk meningkatkan keikhlasan berkorban, meningkatkan partisipasi dalam mengisi kemerdekaan yang telah kita bayar dengan “beya” darah dan air mata.

dikutip dari : Iwan M Muljono. Thank you...

Becik Ketitik Olo Ketoro

Ada ungkapan dalam bahasa jawa yang baik kita renungkan di situasi sekarang ini, di mana semua orang mengaku paling benar dan menghakimi orang lain paling tidak berguna, bersalah dan nista, yaitu :

"Becik Ketitik Olo Ketoro" artinya Orang Benar akan pasti kelihatan dan Orang yang salah/jahat akan juga pasti kelihatan". Artinya secara luas bagaimanapun kita berusaha menutupi sesuatu dengan sejuta kebohongan, tipu muslihat, grand design yang mutakhir tetap akhirnya akan nampak kebenaran yang mana dan kejahatan yang mana. 

 

Dari sini ada masalah waktu yang menentukan kita akan bertanya kapan kebenaran itu kelihatan dan kejahatan akan nampak terang benderang kelihatan, karena selang waktu ini bisa membuat orang lain menjadi korban, bisa satu orang bahkan jutaan orang jadi korban. 
Kondisi ini orang Jawa akan berkata" Wong Ora Iso ndelok githoke Dewe" artinya orang tidak bisa melihat kesalahan sendiri dan selalu menyalahkan orang lain.

Lalu apa yang harus kita maknai dari kondisi ini? Banyak Filsuf yang memberikan kata-kata bijak agar perasaan kita agak kendor dari situasi yang menegangkan dari kondisi waktu selang yang belum menunjukkan yang jahat itu kelihatan terang benderang, seperti :

Phytagoras berkata,”jika engkau ingin hidup senang ,maka hendaklah engkau rela di anggap sebagai tidak berakal atau di anggap orang bodoh”.

Cicero, Filsuf-Negarawan Masa Romawi “Hanya ada dua kata yang menuntun Anda pada kesuksesan. Kata-kata itu adalah “ya” dan “tidak. 

Di Agama Islam ada rahasia yang tahu hanya Allah Maha Pencipta yaitu Jodoh, Rejeki dan Mati.

Kalau kita mendekati logika kita tahu kapan mati (bukan Rahasia Allah) maka tidak ada kejahatan yang abadi, karena kita manusia yang sangat lihai menipu kehidupan akan berusaha jahat agar kaya dan berkuasa pada waktu tertentu dan bertobat pada kurun waktu tertentu untuk dekat dengan Allah sebelum mati. Artinya tidak ada orang yang mati sedang berjudi, mati di tempat pelacuran, mati sedang transaksi narkoba dan mati yang membuat mereka jauh dari Allah alias di cap masuk Neraka.

Mereka banyak Mati sedang Sholat, Berdzikir, Mati sedang berdoa dengan Pendeta di Gereja, mati setelah Pengakuan Dosa dengan Pendeta, Mati sedang berdoa dengan Biksu ataupun Pendeta dari Agama Budha dll yang mati dalam penyerahan diri ke Pencipta Alam Semesta dan Isinya.

Banyak doktrin yang di buat benak di otak yang di buat oleh network manusia semua kejahatan dan dosa itu yang membuat kita kaya/berharta dan berkuasa karena hakikat kebaikan (becik) atau kebajikan upahnya hanya ketika kita sudah meninggal jadi panennya di akherat. Untuk panen kehidupan kaya dan berkuasa hanya untuk orang yang berdosa. Doktrin ini banyak membawa kaum Dhuafa, serakah, materialistik pengejar kehidupan dunia menjadi kafir dan jauh dari amanah Tuhan Yang Maha Kuasa. Mereka di buat harus berdosa tiap hari agar hidupnya di cukupi....oh, mengerikan paham ini jika telah hadir di sendi kehidupan di Indonesia, karena kaum pecinta setan telah nyata-nyata ada di sekitar. Lalu mana yang kita sebut kebajikan kelihatan ( Becik Ketitik ) semua akan samar-samar karena kebajikan menjadi sangat transaksional yang memberikan nilai materi saja.

 

Memang hidup dengan persaingan yang sangat ketat dan ganas di jaman ini, apakah sudah sangat sulit mencari harta yang halal? Karena yang harampun terlihat sudah sangat sulit di cari. Lihat pencuri sandal di hukum yang berat, nenek mencuri beberapa buah coklat/cocoa di hukum yang berat bahkan mencuri ayam bisa mati di pukulin warga.

 

Lalu kita ingat Seklumit tentang Serat Kalatida oleh Ronggo Warsito :

Amenangi jaman edan
Ewuh aya ing pambudi
Milu edan nora tahan
Yen tan milu anglakoni
Boya kaduman melik
Kaliren wekasanipun
Ndilalah karsa Allah
Begja-begjane kang lali
Luwih begja kang eling lawan waspada

Artinya :
Hidup didalam jaman edan, memang repot.
Akan mengikuti tidak sampai hati, tetapi kalau tidak mengikuti geraknya jaman tidak mendapat apapun juga. Akhirnya dapat menderita kelaparan.
Namun sudah menjadi kehendak Tuhan. Bagaimanapun juga walaupun orang yang lupa itu bahagia namun masih lebih bahagia lagi orang yang senantiasa ingat dan waspada.

Kita tidak sok atau merasa suci dalam kehidupan tetapi kehidupan yang penulis tuturkan telah hadir tiap hari di lingkungan kehidupan kita. Mari kita kuatkan rasa "Becik Kititik Olo Ketoro" agar yang benar/becik saling melindungi, saling menjaga dan bantu membantu untuk membentengi kejahatan yang tidak/atau belum kelihatan yang akan hadir.

Dikutip dari : Rio Rasyad

Hasta brata dalam kepemimpinan Pak Harto

Pak Harto adalah sebuah legenda. sebuah fenomena. sebuah potret perjalanan sejarah bangsa ini. sejarah ketokohan sekaligus kepemimpinan yang mampu memberikan pelajaran berharga pada kita semua. sejarah bangsa, komplet dengan warna hitam putihnya. Bahwa, selain kelemahan dan kekurangan yang telah banyak ditulis orang, terdapat pula sisi kekuatan dan kelebihan yang perlu juga dikenang dan dihargai.

Kepemimpinan  Pak Harto
Kepemimpinan Pak Harto berdasarkan Hasta Brata yakni adalah suatu ajaran tentang kepemimpinan. Dijelaskannya, Hasta berarti delapan dan Brata berarti sikap atau laku. Sebagai seorang pemimpin, maka setiap orang harus mengerti bagaimana bersikap sebagai pemimpin yang baik.

Disadur dari:
Dewi Ambar sari, Lazuardi Adi Sage
362 Halaman
ISBN : 9798977-16-5
Penerbit : Jakarta Citra, 2006

Babad Dipanegara menurut Peter Carey

Babad berarti membabat untuk mendirikan sesuatu. Babad merupakan salah satu karya sastra Jawa yang bebentuk puisi tembang, dengan kisah yang berlatar belakang sejarah. Pada buku yang berjudul Ekologi Kebudayaan Jawa & Kitab Kedhung Kebo pengarangnya yaitu Peter Carey melakukan penelitian mengenai babad. Carey tidak hanya meneliti satu versi babad tetapi tiga versi dari satu cerita babad yaitu babad yang bercerita mengenai Dipanegara. Dipanegara merupakan salah satu tokoh sejarah yang terkenal dengan perang Jawanya. Dalam buku ini Carey, menganalisa babad dengan pendekatan secara antropologi, yaitu meneliti kebudayaan masyarakat yang terkandung di dalam babad.

Babad Dipanegara dibagi atas tiga kelompok utama yaitu pertama, babad yang ditulis oleh Dipanegara sendiri beserta kerabatnya, selanjutnya disebut sebagai babad otobiografi Dipanegara. Kedua, babad yang ditulis atas perintah Bupati Purwareja, Raden Adipati Cakranegara I, dikenal sebagai buku kedhung kebo. Ketiga, babad yang ditulis di istana di Jawa Tengah, di Yogyakarta dan Surakarta

Keunikan Cerita Babad Otobiografi Dipanegara

Dari ketiga kelompok babad Dipanegara, yang akan dibahas adalah babad otobiografi Dipanegara yaitu, babad yang ditulis oleh Dipanegara sendiri. Babad tersebut memiliki keunikan pada ceritanya. Keunikan yang dimaksud sebagian besar dari mitos yang ditampilkan untuk melegitimasikan kepemimpinan Dipanegara atas perang Jawa dan membenarkan tindakan yang dilakukan sebelum dan sesudah perang Jawa. Babad dipanegara ditulis di Manado selama tiga bulan (13 November 1831-3 Februari 1832). Babad ini menggambarkan sejarah Jawa sebelum kelahiran Dipanegara dan kehidupan serta zaman yang dilalui Dipanegara sampai masa pengasingannya di Manado.

Salah satu keunikan babad ini adalah Dipanegara menyamakan dirinya dengan salah satu tokoh wayang dari kubu Pandawa yaitu Arjuna. Konon, Ratu Kidul memberikan sebuah anak panah Sarotama pada Dipanegara. Pada cerita wayang, sarotama adalah salah satu senjata milik Arjuna. Cerita ini mirip dengan cerita Arjuna yang memperoleh panah pasopati dari tangan Siwa. Hal ini unik karena pada babad yang lain, yaitu versi Cakranegara, dikisahkan bagaimana Cakranegara menyamakan dirinya dengan Bima.

 Salah satu cerita yang memberi pengaruh atau inspirasi bagi Dipanegara, kemungkinan adalah Arjuna Wiwaha. Lakon tersebut dikenal juga sebagai lakon Mintaraga. Di dalam cerita dikisahkan persiapan Arjuna melalui cara pertapaan demi mendapatkan kekuatan yang tidak terkalahkan itu agar ia dapat memerintah dunia sekaligus berjaya atas semua kekuatan jahat. Pada babd Dipanegara ditemukan rujukan pada periode awal sebelum terjadinya perang, adanya upaya mensucikan diri dengan melakukan pertapaan. Konon, Dipanegara sering pergi ke hutan sendirian, untuk bertapa.

Selain itu, hal lain yang cukup unik pada babad ini adalah keberadan Ratu Adil pada sosok Dipanegara. Selama ini, sepanjang abad sering sekali ada yang menganggap dirinya sebagai Ratu Adil, tokoh pada mistik Jawa. Dipanegara konon pernah bertemu dengan Ratu Adil yang kemudian memberi surat perintah untuk berperang. Sejak itu orang menganggap bahwa Dipanegara adalah sang Ratu Adil atau juru selamat. Dipanegara juga menganggap dirinya sebagai seorang pemimpin agama Islam lewat pembenaran bahwa saat bertemu Ratu Adil, dia ditugaskan memimpin pasukan dengan Al Quran sebagai landasan kekuasaan.
Keunikan lainnya adalah bagaimana Dipanegara mengasosiasikan dirinya sebagai perantara terjadinya penghancuran yang dimaksudkan (pada ramalan Jayabaya terdapat bab dimana orang Jawa diceritakan habis karena peperangan).

Dalam catatan otobiografinya, Dipanegara berusaha melakukan pembenaran akan pemberontakan yang dilakukannya di dalam pandangan dan pengertian kebudayaan dan kosmis Jawa yang tradisional. Dipanegara menyadari bahwa dia bukan pemimpin yang mampu mengusir orang-orang Belanda dari Jawa, tetapi bahwa dia yang akan menjadi penyebab timbulnya suatu masa penghancuran yang mensucikan, yang berlangsung untuk jangka waktu yang singkat saja, yang merupakan pendahuluan zaman pemerintahan yang benar dan adil. Dengan kata lain Dipanegara berusaha melakukan pembenaran diri akan tindakannya, dia berpikir bahwa kejadian tersebut (pemberontakan dan kekalahan) merupakan takdir yang telah digariskan.

Sumber : Indonesiaindonesia.com.

arjuna wijaya

Kenal dan pernah lihat Patung Kuda Jakarta di sebelah barat daya Monas?    Setiap ke Jakarta, orang selalu ( terutama sopir taxi ) bilang patung itu bernama Patung Kuda. Yang parah lagi ada yang bilang Patung Delman :p.

Patung karya salah satu Seniman-Patung  terbaik negeri ini, Nyoman Nuarta ( GWK, Jalaveva Jayamahe ), sebenarnya mempunyai nama asli Arjuna Wijaya. Patung ini diresmikan Presiden Soeharto pada tanggal 16 Agustus 1987 sebagai hadiah Gubernur DKI Jakarta kepada warga DKI yang juga bertepatan dengan HUT Kemerdekaan RI ke-42.

Patung ini merupakan salah satu gambaran episode epic besar Barata Yudha, sebuah peperangan dashyat antara keturunan Barata di padang Kurusetra. Terdapat 8 patung kuda yang menarik kereta perang dan di atasnya terdapat dua pria, satu sebagai sais yang lain sebagai ksatria . Sang sais adalah Prabu Kresna, Raja Dwarawati, terlihat dari mahkota raja yang dipakainya, sedangkan yang memegang busur panah dan bersanggul sepit udang adalah Arjuna, salah satu dari Pandawa Lima. Hal ini berdasarkan kisah Barata Yudha dimana Kresna-lah yang ditunjuk Arjuna sebagi sais dalam pertempuran melawan kakaknya Adipati Karna. Patung berdimensi panjang 23 meter dengan ketinggian sekitar 5 meter dan berbobot 3,600 ton ini ada yang mengartikan sebagai Arjuna Sasrabahu ( salah satu titisan Wisnu ) yang melawan Rahwana.

Ada makna dalam yang tersirat dari patung ini. Jumlah patung kuda menggambarkan Astra Brata, 8 pedoman kepemimpinan, sebuah kajian kepemimpinan yang mungkin menjadi dasar kepemimpinan Presiden Soeharto yang terkenal menjunjung tinggi nilai-nila budaya Jawa. Namun yang jelas Asta Brata bukan merupakan asli budaya Jawa tapi berdasarkan salah satu ajaran dari Hindu.

Pedoman yang menjadi pegangan Raja-raja  di Nusantara ini adalah sebagai berikut :

1. Matahari/Surya : Pemimpin harus mampu memberi semangat dan kehidupan bagi rakyatnya
2. Bulan/Candra : Pemimpin mampu memberi penerangan serta dapat membimbing rakyatnya yang berada dalam kegelapan
3. Bumi/Pertiwi : Seorang pemimpin hendaknya berwatak jujur, teguh dan murah hati, senang beramal dan senantiasa berusaha untuk tidak mengecewakan kepercayaan rakyatnya
4. Angin/Bayu : Pemimpin harus dekat dengan rakyat, tanpa membedakan derajat dan martabatnya, bisa mengetahui keadaan dan keinginan rakyatnya. Mampu memahami dan menyerap aspirasi rakyat
5. Hujan/Indra : Pemimpin harus berwibawa dan mampu mengayomi dan memberikan kehidupan seperti hujan yang turun menyuburkan tanah.
6. Samudra/Baruna : Pemimpin harus memiliki pengetahuan luas
7. Api/Agni : Pemimpin hendaknya tegas dan berani menegakkan kebenaran dan keadilan
8. Bintang : Pemimpin harus dapat berfungsi sebagai contoh/tauladan dan panutan bagi masyarakat

Di sebelah selatan patung tersebut juga terdapat prasasti yang berbunyi : “Kuhantarkan kau, melanjutkan perjuangan, mengisi kemerdekaan dengan pembangunan yang tiada mengenal akhir”. Sebuah pesan yang sangat dalam dari Presiden Soeharto bagi pemimpin dan rakyat negeri ini untuk direnungkan dan diilhami.

Semoga saja setiap pemimpin negeri ini ketika melewati patung ini selalu ingat dan akan mengamalkan makna yang harus tersirat tersebut.

Dicopy dari Oggy - engineer. net . Thank's to Oggy

Bengkuang

Dadi wong iku yen isa nirua bengkuang. Bengkuang iku ditandur nyang ngendi wae isine tetep padha warnane, yaiku putih. Ditandur nyang lemah abang isine bengkuang tetep putih, ditandur nyang lemah ireng isine ya tetep putih, ditandur nyang tempat reged utawa tempat sampah isine ya tetep putih.

Pesan ini dapat diambil hikmah bahwa menjadi orang itu harus teguh pada prinsip untuk tetap menjadi baik. Warna putih seringkali dipakai sebagai simbol kesucian. Sebagaimana bengkuang yang sering dipakai untuk "ngademke lambung" jika kita tetap mempertahankan kesucian batin di segala tempat kita berada maka kita akan selalu menyejukkan suasana.

Wohing Jagung

"Dadi uwong kuwi yen isa kaya woh jagung, aja kaya woh jambu mete. Coba gatekna: woh jagung kae isine akeh naging dibungkus klobot, bedha karo woh jambu mete... isine siji dipamer-pamerake."

Jika kita perhatikan dari ungkapan tersebut, dapatlah dipetik hikmah bahwa orang yang berilmu banyak itu seringkali menyembunyikannya dari orang luar (disimbolkan dengan buah jagung), sedangkan orang yang berilmu sedikit biasanya selalu memamerkan ilmunya (disimbolkan jambu mete). Peribahasa ini sejalan dengan peribahasa "Semakin berisi, padi semakin merunduk."

KEMBANG KANIGARAN (MANGGIS)

Manusia dalam menjalani kehidupannya mestilah mencontoh buah manggis atau kembang kanigaran. Kembang kanigaran atau buah manggis seringkali dipakai sebagai lambang dari kejujuran. Seperti kita ketahui, isi buah manggis bisa diterka melalui kelopak yang terdapat pada kulit luarnya bagian bawah. Jika kelopaknya berjumlah lima, isi dari buah tersebut lima juga, jika kelopaknya berjumlah empat maka maka isinya juga pasti empat, jika kelopaknya berjumlah enam maka isinya juga pasti berjumlah enam. Antara kelopak luar dan isinya tidak pernah berbeda.

FALSAFAH KEHIDUPAN KANJENG SUNAN KALIJAGA

”Lamun sira menek, aja menek andha, awit lamun sira menek andha –sira ancik-ancik untu lan tekan ndhuwur, sira ketemu alam suwung. Nanging lamun sira menek, meneka wit klapa, sira bakal ngliwati tataran, lan ngrangkul (ngrungkepi) wit klapa. Tekan ndhuwur sira – ketemu apa? Sira bakal ketemu woh, ya wohing klapa.

Wohing klapa wiwit saka ing jeroning mancung, ya kuwi manggar, sakwise kuwi dadi bluluk, terus cengkir, deghan, njur kerambil/kelapa. Perangan njaba, sira ketemu apa? Sira ketemu tepes, sing watake enteng. Perangan njero maneh, sira ketemu apa? Sira bakal ketemu batok (tempurung) sing watake atos (teguh dalam prinsip). Perangan njero maneh, sira ketemu apa? Sira bakal ketemu jatine wohing klapa. Perangan njero maneh, sira ketemu apa? Sira bakal ketemu banyu ya banyu perwito sari. Ing sak jerone banyu, sira ketemu apa? Sira bakal ketemu rasa, ya jatining rasa (rasa rumangsa). Lamun sira menek maneh, sira ketemu apa? Sira bakal ketemu janur sing tegese jatining nur, ya nur muhammad.

Kenapa pohon kelapa yang dijadikan contoh? Karena Pohon Kelapa itu mulai dari akarnya yang paling bawah sampai ujung daunnya yang disebut janur semuanya bermanfaat. Pohon Kelapa juga sangat kokoh dan kuat tidak pernah roboh. Kalau kita memanjat Pohon Kelapa maka kita akan medapatkan buahnya. Kita akan bertanggung jawab, tidak sombong, tidak mudah jatuh, kita ikuti tataran yang ada dalam batang kelapa itu, kita akan selalu terus ke atas, kita akan memanjat dengan hati-hati sampai ke atas.

Lantas apa itu Tataran yang dimaksud dalam falsafah hidup Sunan Kalijaga di atas? Tataran itu dapat dimaknai sebagai aturan-aturan yang berlaku. Kalau kita ingin selamat di dunia, maka kita harus mengikuti aturan-aturan atau peraturan- peraturan dunia yang berlaku. Kalau kita ingin selamat di akhirat, maka kita harus mengikuti aturan-aturan atau peraturan-peraturan akhirat yang berlaku. Kalau kita ingin selamat di dunia dan akhirat, kita harus mengikuti aturan-aturan atau peraturan-peraturan yang berlaku di dunia dan akherat.

Buah kelapa menggambarkan secara kronologis kehidupan manusia dari mulai manggar diibaratkan janin, bluluk bermakna bayi, cengkir bermakna balita, deghan bermakna remaja, dan kerambil / kelapa bermakna dewasa. Falsafah ini memberi pencerahan makna hidup manusia yang harus dijalankan secara hati-hati, dari mulai janin sampai dewasa. Karena pada setiap tahapan tersebut bisa saja terjadi musibah dari yang kecil sampai meninggal dunia. Untuk itu kehati-hatian ini harus dijabarkan dalam mempersiapkan diri pada hidup dan kehidupan di dunia. Yaitu selalu berpegang teguh pada aturan hidup bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara agar selamat di dunia. Sejalan dengan itu juga berpegang teguh pada aturan keagamaan berdasarkan Al Qur’an dan hadist agar selamat di akhirat nanti. Kalau pegangan tersebut dilaksanakan secara konstisten dan konsekuen maka manusia tidak perlu gentar menghadapi takdir kematian kapan saja karena sudah siap untuk hidup dunia akhirat.

Dalam memanjat pohon kelapa, kita musti bekerja keras, hati-hati dan disiplin menelusuri tataran pohon kelapa untuk mencapai puncak hingga dapat menggapai buah pohon kelapa yang dapat diambil kemanfaatannya. Hal itu dapat kita petik hikmah bahwa dalam menjalankan kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara, kita harus memiliki niat yang baik, bekerja keras, mematuhi peraturan-peraturan yang berlaku – baik peraturan-peraturan dunia maupun akherat – dan hati-hati untuk mewujudkan kesejahteraan, ketentraman, kedamaian, dan kemamkmuran kita, masyarakat dan bangsa.

Hastabrata "wahyu Makutharama"

Berikut ini delapan wejangan Hastabrata atau wahyu makutharama untuk para pemimpin : ------------------------- Pratiwi yang berarti bumi, bumi mempunyai watak kuat sentausa… segala sesuatu mampu diangkatnya dengan gagah perkasa… baik itu manusia, hewan maupun tumbuh-tumbuhan semua berpijak di atas bumi.. dan bumipun tidak pernah mengeluh atas beban itu…--------------------------- Surya yang berarti matahari, matahari mempunyai watak menerangi merata di seluruh jagat tanpa kecuali… sinar matahari bersifat memberikan kehidupan pada seluruh makhluk…------------------------- Candra yang berarti rembulan, rembulan mempunyai watak memberikan penerangan di kala malam hari atau pada saat gelap.. maka sifat rembulan memberikan penerangan kepada siapa saja yang sedang mengalami kegelapan.------------------------------- Samirana yang berari angin atau udara, udara mempunyai watak lembut dan dapat merata ke seluruh alam, baik itu yang keliatan maupun yang tidak.. terbukti di gua-gua yang dalam, berliku dan gelap sekalipun masih terdapat udara.. bahkan di dalam air sekalipun juga terdapat udara..--------------------------------------- Jaladri yang berarti lautan atau samudera, samudera mempunyai watak yang luas sehingga mampu menampung apa saja.. baik itu hal-hal yang baik maupun buruk.. segala sampah masuk ke laut, bahkan bangkai anjing sekalipun juga masuk ke laut.. namun laut tidak pernah mengeluarkan bau yang tidak sedap..-------------------------------- Tirta yang berarti air, air mempunyai watakmemberikan kehidupan kepada makhluk hidup.. baik manusia, tumbuh-tumbuhan maupun hewan semua membutuhkan air demi kelangsungan hidupnya..-------------------------------------------------------- Kartika yang berarti bintang, bintang mempunyai watak memberikan keindahan pada alam semesta.. kelip kelip bintang di malam memberikan rasa nyaman tenteram bagi siapa saja yang melihatnya..-------------------------------------------------- Dahana yang berarti api, api mempunyai watak mampu menghanguskan apa saja tanpa pandang bulu… maka sifat api ini diambil sebagai contoh untuk seorang raja harus mampu menghukum siapa saja yang salah, tidak bandang bulu apakah itu sanak atau keluarga, apabila bertindak salah harus dihukum demi tegaknya keadilan…

STRINARISWARI

Kalau kita menyimak Serat Pararaton, terdapat sebuah istilah yang khas, yakni 'Strinariswari' (Stri-Nara-Iswari), yakni tipe wanita yang mampu mengangkat martabat suami dan keluarga, dari suatu level biasa kepada level tinggi, atau bahkan menuju kepada derajat raja-raja. Ini dikatakan oleh Brahmana Lohgawe kepada Ken Arok, di kala Ken Arok menanyakan, apakah ada wanita yang memiliki sunar binabar ing sarira (sinar yang terbit dari sosok-tubuhnya). Karena itulah maka piwulang-piwulang kejawen menegaskan, kedudukan kaum wanita ditengah peraaban memiliki makna tersendiri, yang pantas diperhitungkan.------------------------- Kalau zaman Singsari diketahui ada istilah Strinariswari, maka pada zaman Sriwijaya terdapat sebuah istilah khas, yakni Nimas Perada Bhuwana, yakni tipe wanita yang lembut, anggun, namun suka bekerja keras. Ia terpilih di kalangan wanita atas dan bawah, dan setiap upacara Sidharyatra, persembahan para teluk dan selat sepanjang samudera yang mengelilingi pusat kedatuan Sriwijaya (abad VII-XIV), Nimas Perada Bhuwana merupakan alternatif, bahwa gadis-gadis dari lingkungan Swarnabhumi (jazirah pulau emas alias Sumatera Raya), banyak yang lahir dari kalangan usahawan dan nelayan yang berhasil mendukung kebesaran kerajaan Sriwijaya yang Bhudhistis kala itu.-------------------------------- Kalau kita tengok kebelakang lagi, ibu-ibu dari para tokoh pendiri dinasti kerajaan di Jawa, juga berasal dari kalangan jelata, dan penuh ketekunan serta pekerja keras. Misalnya, Mas Ayu Tedjowati, seorang selir Sunan Amangkurat Jawi, yang berputera RM Sudjono alias Pangeran Mangkubumi (kemudian bergelar Sultan Hamengkubumowo I, pendiri Kasultanan Yogyakarta).--------------------------------- Dalam Serat Dewa Ruci, terdapat Sekar Dhandhanggula yang menyebutkan, manakala sudah terdapat suatu sifat rangkum-rinangkum antara tokoh peradaban buana, yakni para pria dan wanita, maka akan terciptalah suatu suasana budaya yang tan asipat kakung, tan wanodya (tidak lagi memperlihatkan dominasi kaum pria maupun kaum wanita, jadi kehidupan ini hanya memperhatikan prestasi intelektual setiap tokohnya).

Adigang Adigung Adiguna

Adigang adigung adiguna tegese yaiku ngendel-endelake kekuwatan, panguwasa, lan kapinteran sing diduweni. Adigang yaiku sipat kang ngagul-agulake kekuwataning badan (raga), kayadene kidang. tandang tanduke cukat trengginas, playune pilih tandhing. Dene adigung iku sipat kang ngongsakake pangkat, drajat, keluhuran, apadene trah tedhak turune priyagung (wong gedhe). Pawongan kang nduweni watak adigung umume dipadhakake karo gajah. Awake gedhe, ora ana sing madhani, lan yen padudon akeh menange. Dene adiguna yaiku sipat kang ngendelake kapinteran lan akal. Sipat iki umume digambarake kaya watake ula. Ula iku katone ringkih, nanging wisane mbebayani.saya endah warnane ula, biasane saya mbebayani. --------------------------------- Adigang iku tegesé: ngandelaké marang kakuwatané. Adigung iku tegesé: ngandelaké marang gedhéné. Adiguna iku tegesé: ngandelaké marang kapinterané. Paribasan iki tegesé, wong aja ngandhelaké kaluwihané dhéwé waé.----------------------- Katelu sipat kasebut ( adigang, adigung lan adiguna ) sejatiné kaiket dadi siji ing sipating manungsa. Mula yèn salah sijiné bisa diudhari kateluné bakal sirna ( mati sampyuh ).--------------------------- Tetembungan iki tau ditembangaké ing karya tembang anggitané sampeyan dalem ingkang sinuwun Sunan Pakubuwana IV ing Serat Wulangrèh.--------------------------- Gambuh wonten pocapanipun, adiguna adigang adigung, pan adigang kidang adigung pan èsthi, adiguna ula iku telu pisan mati sampyuh.

Jalma Limpat Seprapat Tamat

Jalma limpat seprapat tamat iku tegese wong kang duwe daya linuwih bisa weruh sak durunge winarah. Paribasan isih magepokan karo paribasan liya sing tegesé amèh padha yakuwi: Punjul ing apapak, mrojol ing akerep, sing tegesé kurang luwih jalma sing pinunjul, luwih saka kanca-kancané, bisa mrantasi sakèhing prekara lan tansah ucul saka bebaya lan rubéda.------------------------------------ Bedaya Jawi umumipun kathah anelaah sesanti, inggih arupi sesanti saking tiyang sanes, sesanti saking jagad ingkan ginelar punika, lan sesanti saking Kang Murbeng Dumadi. -------------- Piyantun ingkang limpat saged maos sesanti-sesanti punika. Sanes dados juru ramal ingkang aeng-aeng, maos sesanti menika saking basa isyarat ingkan dipun gelar sak derengipun kedaden. Utawi ing basa Indonesianipun, " Pandai memprediksi apa yang terjadi di masa yang akan datang melalui tanda-tanda yang terjadi di masa sekarang". Menika ingkang kawastan jalma limpat seprapat tamat.

MEMAYU HAYUNING BAWANA

Manungsa urip ing ngalam donya pancen amung sak kedheping netra. Ing urip kang mung sak kedheping netra iki manungsa kudu tansah memayu hayuning bawana. Tegese tansah ngupayakake kesejahteraan, kebahagian dan keselamatan kanggo awake dhewe, keluargane dhewe lan wong-wong sak indenge dhewe. ------------------------------------- "Amemayu" iku tembung kriya sing tegese ngupadaya supaya tansah "ayu". Dadi, "memayu hayuning bawana" iku tumindak utawa tandang gawe sing tundhone bisa gawe raharjaning donya. Bebuden kang becik utawa bebuden kang luhur, iku ya mung bebuden kang dadi sumbering tumindak kang tumuju marang karahayon.--------------- Ana sing kagungan pamanggih menawa "memayu hayuning bawana" iku sesanti kang mokal lan angel cak-cakane. Lha wong lagi "memayu hayuning kulawarga" utawa "memayu hayuning bebrayan" bae ora gampang, kok arep "memayu hayuning bawana" utawa hayuning jagad!-------------------------------------------- Memayu hayuning bawana iku ora ateges memayu hayuning masyarakat ing saindhenging donya. Kulawarga, masyarakat sadesa, sakecamatan utawa kelompok masyarakat tinamtu, iku uga mujudake peranganing bawana. Dadi, leladi kanggo bebrayan, aweh pambiyantu tumrap fakir-miskin, nindakake jejibahan kanthi becik saengga murakabi tumrap bebrayan, kabeh mau klebu memayu hayuning bawana. Pemimpin kang tansah asung tuladha kang becik, ora korupsi, lan gedhe lelabuhane kanggo rakyat, iku wis jeneng memayu hayuning bawana.--------------------------------------- Bawana, jagad, bumi, rat, iku pancen amba, nanging wilayah kang klebu peranganing bawana iku uga klebu bawana. Pancen, kanthi tembung-tembung mau surasane banjur kaya digedhek-gedhekake. Ing pewayangan, Janaka iku digelari "lelananging jagat". Para raja ing Tanah Jawa jejuluke nganggo tembung-tembung sing maknane padha karo jagat, upamane: Hamengku Buwana, Paku Buwana, Amangkurat, Paku Alam. Para pangeran para manggalaning praja uga ora keri. Ana kang asmane Mangku Bumi, Pakuningrat, Prabuningrat, Kuncaraningrat, lan sapanunggalane. Jagat bae ana jagat gedhe lan jagat cilik. Senajan cilik, nanging ya diarani jagat.------------------------ Ayu, hayu, rahayu, raharja, iku kang diudi dening sok sapaa yang ngugemi sesanti "memayu kayuning bawana". Tembung-tembung mau tegese becik, aman, slamet, lan "sejahtera". Tembung "rahayu" dicamborake karo "wilujeng" dadi "rahayu wilujeng". Ing pamedhar sabda sing nganggo basa Jawa krama, panutuping atur adate dikantheni pangajab "mugi rahayu wilujeng ingkang pinanggih".---------------------------- Priyayi Jawa yen padha bage-binage yen nganggo basa krama adate mangkene: - "Sami sugeng rawuhipun?" + "Angsal pangestu panjenengan, wilujeng." Dene yen nganggo basa ngoko mangkene: - "Rak ya padha slamet ta Le?" + "Iya Ma, aku, mantumu, dalah putumu, oleh pangestumu padha slamet kabeh." ---------------------------------------- Keslametan, karahayon, iku wigati banget mungguhing manungsa. Sesanti "memayu hayuning bawana" iku mujudake pangudi lan pangajab marang karahayon. Karahayon mau kudu tansah diudi murih luwih sumebar lan saya murakabi. Sakabehing tindak lan tandang gawe kang becik, kang murakabi tumraping bebrayan, iku klebu memayu hayuning bawana.------------------- Sifat lan tindak tanduke manungsa iku ana kang tansah gawe kapitunaning bebrayan; ana sing ora gawe pitunaning masyarakat ning ya ora nguntungake bebrayan; ana sing ora ngrugekake masyarakat malah gawe rahayu lan sejahteraning bebrayan. Ya sifat lan pakarti sing keri dhewe iki kang klebu memayu hayuning bawana.------------------ Memayu hayuning bawana iku tumrap wong siji lan sijine ora padha. Kabeh mau gumantung marang kekuatan, kemampuan, keikhlasan, sarta kalungguhane dhewe-dhewe. Sing padha nglungguhi kursi pimpinan duwe kalodhangan lan jejibahan kang akeh kanggo amemayu hayuning bawana. Sing kalungguhane endhek bisa nindakake sesanti mau samurwat karo kalungguhan lan kekuwatanne. Manawa sesanti mau diugemi lan ditindakake wiwit para narapraja, wakil rakyat, PNS lan liya-liyane nganti pimpinan tingkat desa, mbokmenawa cita-cita supaya masyarakat Indonesia maju sarta adil makmur, bisa enggal kaleksanan.

@ja dumeh...

Aja dumeh dadi panguwasa banjur sia-sia marang sapadha-padha.
Aja dumeh kanggonan drajat lan pangkat banjur sawenang-wenang marang liyan.
Aja dumeh katitipan bandha donya banjur ora ngajeni marang tanggane.
Aja dumeh katempelan ngelmu agal alus banjur nglirwakake mring sasoma.
Aja dumeh rumangsa sugih ngelmu agama banjur ngremehke seni lan budaya.
Aja dumeh bagus rupane banjur cidra marang janjine.
Manungsa amung sak derma hanglakoni.
Kabeh mau amung titipane Allah Kang Murbeng Dumadi.Yen wis titi mangsane langsung ilang sak nalika bali marang Kang Kuwasa. Kamangka uripe manungsa iku amung sak kedheping netra.

IRI dan SOMBONG

Iri adalah merasa kalah terhadap orang lain, dan sombong adalah merasa menang terhadap orang lain. Iri dan sombong inilah yang menyebabkan orang berusaha keras, mati-matian, berjungkir balik, untuk memperoleh semat (kekayaan), derajat (kedudukan) dan kramat (kekuasaan). Hatinya berkata: “Sebaiknya kucari uang sebanyak-banyaknya agar menjadi kaya seperti orang itu, dan jangan sampai miskin seperti orang ini; agar bisa mengejek orang ini dan jangan sampai diejek orang itu. Dan kuharus memperoleh derajat yang luhur, supaya mulia seperti orang itu, dan jangan sampai hina seperti orang ini, sehingga terhormat seperti orang itu, dan tidak diremehkan seperti orang ini. Harus kucari kramat (kekuasaan) yang besar, supaya berkuasa dan dapat menaklukkan orang itu. Jangan sampai lemah dan ditaklukkan orang ini.” Begitu hebat usahanya, hingga ia merasa “lebih baik mati jika tidak tercapai” --------- Perasaan “lebih baik mati jika tidak tercapai” itu bila sering terlintas dalam pikiran, dapat membangunkan tekad yang aneh-aneh dan bertapa yang aneh-aneh. Orang yang sedang dihinggapi iri-sombong ini cenderung mencari guru-guru atau dukun-dukun. Pada guru atau dukun itu dimintanya petunjuk: “Bagaimana kyai, hidupku ini mengapa senantiasa susah. Apakah memang nasibku harus dibenci orang? Bagaimana baiknya?” Jika guru atau dukun itu mengatakan: “Sanggupkah anda bertapa secara ditanam selama empat puluh hari? Itu memang berat tetapi bila dikurniakan, tentu nasibmu akan lebih baik.” Makin gelap pikirannya namun karena terbenam dalam rasa iri-sombong, ia akan menyanggupinya: “Baiklah saya bersedia ditanam, asal dapat kurnia. Andaikata aku gagal dan mati, itu pun justru lebih baik dari pada hidup sekali saja menjadi buah ejekan tetangga-tetangga, kesana diejek, kesini diejek.” Bilamana benar-benar digali lobang untuknya dan ia memeriksanya serta menengok ke kanan ke kiri, tiba-tiba ia merasa ngeri: “Kyai, jika penguburan diriku ditangguhkan saja sampai setelah tanggal dua saja, bagaimana?” ------------- Bila orang mengerti bahwa rasa orang sedunia itu sama, teranglah pandangannya. Kemudian ia tahu bahwa orang yang ditanam selama empat puluh hari, pasti akan mati karena tidak dapat bernapas. Mengingat bahwa jika dibungkam selama dua menit saja, orang sudah kehabisan napas, bagaimanakah bila ditanam empat puluh hari? ------------- Idam-idaman orang yang iri hati atau sombong ialah asal dapat melebihi orang lain dalam segala hal. Dalam hal makanan, pakaian, perumahan, keluarga, anak-anak dan sebagainya, ia ingin melebihi orang lain. Sedangkan orang-orang lain pun ingin menyaingi atau melebihi orang lain lagi. Dari itu beribu-ribu, berjuta-juta manusia, bila dijangkiti iri-sombong, tindakannya hanyalah satu sama lain bersaingan sehingga semuanya jatuh ke bawah. --------------- Bila dalam usahanya untuk melampaui orang lain ia sering tergelincir bahkan ia justru dilampaui orang lain, maka kesallah hatinya, “Baik, sekalipun aku kalah asal saja tetanggaku itu hidupnya merana, maka senanglah hatiku.” Sedangkan tetangganya pun berusaha menyusahkan orang lain. Dari itu beribu-ribu, berjuta-juta manusia bila dijangkiti iri-sombong, tindakannya hanyalah saling menyusahkan.

"BEJA SAWETAH" Miturut Ki Ageng Suryomentaram

Di atas bumi dan di kolong langit ini tidak ada barang yang pantas dicari, dihindari atau ditolak secara mati-matian. Meskipun demikian manusia itu tentu berusaha mati-matian untuk mencari, menghindari atau menolak sesuatu, walaupun itu tidak sepantasnya dicari, ditolak atau dihindarinya. Bukankah apa yang dicari atau ditolaknya itu tidak menyebabkan orang bahagia dan senang selamanya, atau celaka dan susah selamanya. Tetapi pada waktu orang menginginkan sesuatu, pasti ia mengira atau berpendapat bahwa “jika keinginanku tercapai, tentulah aku bahagia dan senang selamanya; dan jika tidak tercapai tentulah aku celaka dan susah selamanya”.---------- Pendapat di atas itu teranglah keliru. Bukankah sudah beribu-ribu keinginannya yang tercapai, namun ia tetap saja tidak bahagia, melainkan senang sebentar, kemudian susah lagi? Juga sudah beribu-ribu keinginannya yang tidak tercapai, namun ia tetap saja tidak celaka, melainkan bersusah hati sebentar kemudian senang kembali. Jadi pendapat bahwa tercapainya keinginan menyebabkan rasa bahagia atau tidak tercapainya keinginan menyebabkan rasa celaka, jelaslah keliru. Tetapi setiap keinginan pasti disertai pendapat demikian.----------------------------- Sebagai contoh, ketika orang berkeinginan sesuatu, misalnya berhajat mengawinkan anaknya, dan karena ia tidak punya cukup uang, ia akan mencari pinjaman.Di dalam mencari pinjaman itu ia merasa: “Jika usahaku untuk mencari pinjaman ini tidak berhasil, pastilah aku celaka dan merasa malu selamanya”. Andaikata ia gagal memperoleh pinjaman, ia tidak akan merasa celaka, melainkan hanya merasa malu sebentar. Kemudian setelah merasa susah karena ia tidak dapat mengundang siapa pun, tidak dapat menanggap (mempertunjukan) wayang dan tidak dapat mengadakan janggrungan (tarian bersama antara penari-penari dan tetamu-tetamu dalam pesta perjamuan orang Jawa), ia pun akan merasa senang lagi, bahkan lega hatinya.”Wah, untunglah usahaku mencari hutang tempo hari tidak berhasil. Andaikata aku berhasil, pasti sekarang ini aku akan kelabakan (gelisah) mencari uang untuk membayar hutang itu kembali.” Demikianlah, maka jelaslah bahwa tidak tercapainya keinginan tidak menyebabkan orang merasa celaka.------------------------ Demikian juga keinginan yang tercapai tidak menyebabkan orang merasa bahagia. Misalnya orang berhasrat keras untuk kawin. Ia merasa: “Jika si Anu itu menjadi suami/isteriku, berbahagialah aku.” Dibayangkannya: “Jodohku itu akan kugandeng selama tiga tahun tanpa kulupakan.” Tetapi bila hasrat kawinnya itu benar-benar terlaksana, ia pun tidak akan sungguh-sungguh bahagia, melainkan hanya senang sebentar dan kemudian susah lagi. Bahkan sering terjadi dalam perkawinan bahwa sesudah seminggu saja sudah terjadi pertikaian.----------------------- Jadi teranglah bahwa jika keinginan itu tercapai maka hal itu tidak menyebabkan bahagia dan jika tidak tercapai, tidak pula menyebabkan celaka. Kenyataannya ialah bahwa senang dan susah itu tidak berlangsung terus menerus. Sepanjang hidup manusia sejak masa kanak-kanak sampai tua, ia belum pernah mengalami senang selama tiga hari tanpa susah, atau mengalami susah selama tiga hari tanpa senang. Pengalaman semacam itu tidak akan terjadi dan tidak mungkin dapat dialami.------------------------------ Yang menyebabkan senang ialah tercapainya keinginan. Keinginan tercapai menimbulkan rasa senang, enak, lega, puas, tenang, gembira. Padahal keinginan ini bila tercapai pasti mulur, memanjang, dalam arti meningkat. Ini berarti bahwa hal yang diinginkan itu meningkat entah jumlahnya entah mutunya sehingga tidak dapat Ki Ageng Suryomentaram 9tercapai dan hal ini akan menimbulkan susah. Jadi senang itu tidak dapat berlangsung terus-menerus.----------------------------------------------- Misalnya menjelang hari raya orang ingin membeli sarung baru. Kata hatinya: “Bila aku dapat membeli sarung baru, pasti aku akan bahagia, yakni tetap senang. Pada hari besar nanti, aku dapat melancong ke mana-mana.” Andaikata sarung baru itu dapat dibelinya ia pun tidak akan bahagia, melainkan bergembira sebentar kemudian susah lagi. Oleh karena keinginannya itu mulur, maka ia merasa: “Memang, meskipun sarungnya sudah baru, ikat kepalanya pun harus baru.” Maka ia ingin membeli ikat kepala, tetapi uangnya tidak cukup, maka gagallah keinginannya dan susahlah ia. Demikianlah senang tidak berlangsung terus menerus. Andaikata pun kelak ia dapat membeli sarung dan ikat kepala baru, pasti keinginannya mulur lagi. Hatinya akan berkata: “Sekarang sarung dan ikat kepalanya sudah baru, dan bagaimanakah bajunya? Tidakkah harus baru pula?” ----------------- Kemudian bila pakaiannya baru sudah ada, tentu keinginannya mulur lagi. Sandalnya, arlojinya, kendaraannya, rumahnya harus baru pula. Bila semua itu sudah ada, pasti keinginannya akan mulur lagi: “Sekarang semua barang sudah baru, mengapa isterinya masih yang lama saja. Agar tidak dikatakan aneh maka ia mencari isteri baru.” Bila nanti memperoleh isteri baru, pasti mulur lagi: “Anaknya pun harus ada yang baru karena mengapa yang ada hanya anak dari isteri lama saja?” Demikianlah keinginan itu mulur sehingga apabila apa yang diinginkannya tidak dapat diperolehnya maka susahlah ia. Jelaslah bahwa senang itu tidak tetap adanya. ----------------- Keinginan itu terwujud dalam usaha mencari semat, derajat dan kramat. Meneari semat ialah mencari kekayaan, keenakan, kesenangan. Mencari derajat ialah mencari keluhuran, kemuliaan, kebanggaan, keutamaan. Mencari kramat ialah mencari kekuasaan, kepercayaan, agar disegani, agar dipuja-puji. ------------------ Misalnya orang mencari semat/kekayaan agar ia berpenghasilan tetap. Rasa hatinya berkata: “Jika aku berpenghasilan tiap bulan sepuluh rupiah saja, aku tentu bahagia. Tidak seperti sekarang ini, kadang-kadang hanya tiga rupiah, bahkan kadang-kadang juga rugi.” Bila usahanya berhasil, maka dalam kenyataannya ia tidak bahagia, namun hanya senang sebentar dan kemudian susah lagi. Ini disebabkan karena keinginannya mulur sebagai berikut: “Ternyata penghasilan sepuluh rupiah ini tidak membuat aku bahagia. Jika berpenghasilan dua puluh ]ima rupiah, barulah aku akan benar-benar bahagia.” Nanti bila sudah memperoleh dua puluh lima rupiah keinginan pun mulur lagi. “Kalau aku hanya menerima dua puluh lima rupiah saja, terang tidak mungkin aku bahagia. Bahkan hal itu akan menambah banyak hutangnya, karena dipercaya untuk membeli dengan bon, hingga ke sana ke sini aku membuat bon. Hanya jika aku berpenghasilan seratus rupiah, baru aku benar-benar bahagia.” Nanti bila ia berhasil memperoleh seratus rupiah keinginannya pun mulur lagi dan ia ingin dua ratus, tiga ratus rupiah. Sampai berpenghasilan beribu-ribu rupiah, berjuta-juta rupiah, masih kurang terus. Demikianlah keinginan itu mulur sampai pada suatu ketika ia tidak mungkin dipenuhi dan oleh karena itu ia kembali susah lagi. Jadi senang itu tidak tetap adanya. --------------------- Demikian pula dalam usaha mencari kenaikan derajat. Andaikata orang sudah menjadi asisten wedana, pasti keinginannya mulur dan ia ingin menjadi wedana. Kemudian setelah menjadi wedana, tentu keinginannya mulur lagi dan ia ingin menjadi bupati. Sekalipun sudah menjadi raja, ia kemudian ingin menjadi raja dari semua raja. Andaikata terlaksana menjadi raja dari semua raja, pasti hatinya berkata. “Ternyata menjadi raja dari semua raja itu tidak membuat aku bahagia, karena memerintah manusia itu ternyata bukan main banyak kesulitannya.” “Mungkin kalau menjadi raja jin, barulah aku benar-benar bahagia. Bila sudah menjadi raja jin, pasti mulur lagi, ingin menjadi raja binatang, kutu, serangga, yang berupa anjing tanah, kacuak, tokek dan sebagainya. Demikian mulurnya keinginan sampai apa yang diinginkannya tidak dapat diperolehnya dan oleh karena itu ia kembali susah lagi. Jadi senang itu tidak tetap. --------------------- Demikian pula dalam usaha memperoleh kramat atau kesaktian. Misalnya jika orang telah memiliki kesaktian dengan dapat menyembuhkan orang sakit lumpuh dengan meniupnya saja. Ia belum juga bahagia, melainkan senang sebentar, kemudian Ki Ageng Suryomentaram 10 susah lagi, karena mulurnya keinginannya. Hatinya berkata: “Kalau hanya dapat menyembuhkan orang lumpuh dengan meniupnya saja, aku tidak berbahagia. Akan tetapi kalau dapat menghidupkan orang mati, aku tentu bahagia, karena siapapun akan percaya, segan, takut kepadaku dan akan memujaku.” la akan berusaha ke sana sini untuk dapat menghidupkan orang mati. PadahaI sekolahnya untuk mempelajarinya tidak ada. Andaikata ia pun berhasil, setelah dapat menghidupkan dua orang saja, maka timbul kekhawatirannya. “Celakalah aku nanti. Jika setiap orang mati kuhidupkan kembali. Mayat-mayat dari mana-mana pasti akan dibawa kemari semua, dan aku disuruh menghidupkannya. Halaman rumahku pasti akan penuh dengan bangkai anjing, babi hutan dan lain-lain. Mungkin kalau aku dapat mengeluarkan sukma dari badan, aku baru benar-benar bahagia. Aku akan dapat melayang-layang mengelilingi dunia melihat negeri Belanda, negeri Cina, tanpa melakukan perjalanan, tanpa susah payah, lagi pula tidak kehilangan uang untuk bekalnya.” Ia akan ke sana ke sini berusaha keras supaya bisa melepaskan sukmanya dari badannya, sedangkan sekolah untuk mempelajarinya belum ada. Andaikata ia berhasil melepaskan sukmanya dari raganya, ia pun tidak akan benar-benar bahagia, melainkan senang sebentar, kemudian susah lagi. Hatinya berkata “Susahlah aku bila sukma yang acapkali dilepas itu sampai tidak dapat kembali lagi ke tempat asalnya. Namun manakala aku bisa menghilang, pastilah aku betul-betul bahagia. Aku akan dapat menggaruk uang di pasar-pasar tanpa diketahui pemiliknya, dan tiap kata ada orang sedang menghitung uang, uang itu kuambil. Dengan tidak usah bekerja, aku dapat memiliki banyak uang, dan apa pun kuhendaki pastilah tercapai”. ----------------------------- Bila ia kemudian berhasil dapat menghilang, tentu keinginannya mulur lagi, sehingga ia ingin bisa terbang, bisa menembus bumi dan seterusnya. Demikianlah mulurnya keinginannya sampai apa yang diinginkannya tidak dapat ia peroleh, maka susahlah ia. Jadi jelaslah bahwa lahirnya keinginan dalam usaha mencapai semat (kekayaan), derajat (kedudukan), kramat (kekuasaanl, apabila sudah terlaksana pasti akan mulur. Maka senang itu tidak tetap sifatnya. ------------------------------------------------------------------------------- Demikian pula rasa susah pun tidak tetap. Karena susah itu disebabkan tidak tercapainya keinginan yang berwujud rasa tidak enak, menyesal, kecewa, tersinggung, marah, malu, sakit, terganggu dan sebagainya. Padahal keinginan itu bila tidak tercapai pasti mungkret (menyusut), dalam arti bahwa apa yang diinginkan itu berkurang baik dalam jumlah maupun mutunya, sehingga dapat tercapai, maka timbullah rasa senang. Jadi rasa susah itu tidak tetap. --------------------------------------- Bila keinginan yang mungkret ini masih tidak terpenuhi, pasti ia akan mungkret lagi. Mungkretnya keinginan ini baru berhenti bila dapat terpenuhi keinginan itu. Tentunya apa yang diinginkan itu memang ada atau mudah diperoleh, sehingga keinginan itu terpenuhi dan timbullah rasa senang. Maka susah itu tidak tetap adanya. --------------------------------------- Misalnya orang lapar ingin makan, tentu dipiiihnya lauk-pauk yang serba lezat, seperti daging, telur dan sebagainya. Tetapi bila keinginannya itu tidak terpenuhi, ia pasti mungkret, sehingga makan nasi dengan garam saja ia sudah senang. Bila nasi dengan garam pun tidak diperolehnya pasti keinginannya mungkret lagi, sehingga makan ketela bakar saja ia sudah girang. Bila ketela bakar pun tidak ia peroleh, pasti keinginannya mungkret lagi, sehingga dengan diteguknya air saja, cukup sejuklah lidahnya. --------------------------------------- Contoh yang makin jelas lagi ialah bila seorang laki-laki ingin mempunyai seorang isteri, maka dipilihnya tentu yang cantik, masih perawan, kaya, keturunan priyayi, cerdas, berbakti, cermat, cinta suami dan seterusnya. Bila keinginan-keinginannya itu tidak terpenuhi, ia pun tidak benar-benar celaka, melainkan susah sebentar, kemudian senang kembali. Oleh karena keinginannya mungkret, maka rasanya, “Walaupun syarat pilihanku tidak terpenuhi semua, asal saja cantik wajahnya bolehlah” Jika yang cantik pun tidak diperolehnya, tentu keinginannya mungkret lagi: “Walaupun tidak cantik asal saja masih perawan” Bila ini pun tidak berhasil, Ki Ageng Suryomentaram 11mungkret lagi keinginannya “Walaupun seorang janda asal saja belum punya anak.” Bila pilihan ini masih juga gagal, pasti keinginannya mungkret lagi: “Walaupun banyak anaknya, asalkan saja ia sehat” Bila keinginan ini pun tidak terpenuhi, pasti mungkret lagi keinginannya: “Walaupun cacad, asalkan berwujud orang” Padahal mencari isteri dengan syarat asal berwujud orang saja, pastilah tidak sukar, maka ia lalu merasa senang lagi. Dari sebab itulah penderita-penderita cacad, baik laki-laki atau perempuan, banyak yang bersuami/isteri. Sebab satu sama lain berjumpa dalam keadaan sama mungkret keinginannya. Demikianlah menyusutnya keinginan sampai apa yang diinginkan itu tercapai, maka timbullah rasa senang. Maka susah itu tidak tetap. ---------------------------------------- Jadi jelaslah bahwa senang dan susah itu tidak tetap. Sebab senang itu disebabkan karena keinginan tercapai, dan keinginan yang tercapai ini mesti mulur sehingga yang diinginkan tidak mungkin tercapai, maka timbullah rasa susah. Kesusahan itu disebabkan karena keinginan tidak tercapai, padahal keinginan yang tidak tercapai ini mesti mungkret sehingga apa yang diinginkan itu mungkin tercapai, maka akan tercapailah keinginan itu dan rasa senang timbul, jadi keinginan itu bila mungkret akan mencapai apa yang diinginkan maka timbullah rasa senang, dan keinginan itu mulur. Mulur ini berlangsung sehingga tidak tercapai apa yang diinginkan maka timbul rasa susah dan keinginan itu mungkret. Mungkret, tercapai, senang, mulur lagi. Mulur, tidak tereapai, susah, mungkret lagi. Maka sifat keinginan itu sebentar mulur, sebentar mungkret, sebentar mulur, sebentar mungkret. Hal inilah yang menyebabkan mengapa rasa hidup manusia itu sejak muda sehingga tua, pasti bersifat sebentar senang sebentar susah, sebentar senang, sebentar susah.

@ AJIWUNDRI

Aji Wundri adalah ajian yang diberikan Dewi Sinta kepada Hanoman untuk memerangi Dasamuka si angkaramurka. Sesungguhnya Aji Wundri adalah pengejawantahan kekuatan seorang Ibu yang menghangatkan, yang mencintai kehidupan, tulus, perkasa dan sabar tak terbatas. Hanya orang-orang yang merasa lemah tak berdaya seperti layaknya seorang bayi yang dapat meyerap Aji Wundri. ------------------------- Diceritakan bahwa kekuatan aji wundri ini mampu mengangkat tujuh gunung seribu gajah. Kata tujuh dalam budaya arabiah (Sunan Kalijaga ngansu kawruh saking tanah mekah) menunjukkan makna kias "banyak".Sedangkan dalam budaya Jawa, untuk menunjukkan jumlah yang sangat banyak sering digunakan kata seribu, misalnya "bala sekethi" atau seribu tentara. Jadi dapat diartikan bahwa Aji Wundri mampu mengangkat banyak gunung dan gajah bahkan gunung "Swela Giri" pun terangkat ketika Sang Hanoman harus mengalahkan Aji Pancasona milik Rahwana. Aji Wundri mengalahkan aji Pancasona merupakan simbol kerendahan hati yang mampu mengalahkna lima pesona ( panca = lima, sona = pesona), yaitu pesona akan harta, pesona akan tahta, pesona terhadap wanita, pesona terhadap pusaka/ kekuatan, pesona terhadap turangga/kendaraan dan pesona terhadap kukila/ perhiasan. ----------------- Dalam istilah Jawa, kata Wundri dapat juga berarti kubahnya Masjid.kalau kita melihat kubah masjid yang mirip gunungan, itulah yang dinamakan wundri. Masjid adalah simbol segala kebaikan,di masjid itu yang ada adalah yang baik-baik saja, jadi dapat diartikan juga bahwa Wundri merupakan puncaknya segala kebaikan.

@ Sura Dira Jayaningrat

“Suro diro jayaningrat, lebur dening pangastuti” atau yang bahasa Jawa kunonya “Sura sudira jayanikang rat, suh brastha tekaping ulah dharmastuti” bahwasanya, betapapun hebatnya seseorang, yang sakti mandraguna kebal dari segala senjata, namun manakala dalam lembaran hidupnya selalu dilumuri oleh ulah tingkah yang adigang-adigung-adiguna (mengandalkan kekuatan maupun kekuasaannya sehingga bisa berbuat sewenang-wenang dengan serta merta aji mumpungnya, maka pada saatnya niscayalah akan jatuh tersungkur dan lebur oleh ulah pakarti luhur (tindak perbuatan yang mengutamakan berlakunya nilai-nilai kemanusiaan yang luhur dan beradab guna menuju kearah terciptanya suatu masyarakat sejahtera lahir maupun batin, sebagai yang dimaksudkan dengan istilah pangastuti ataupun dharmastuti). Nilai-nilai filasfat timur yang pada hakekatnya sudah menjelma menjadi tata nilai kehidupan, dimana setiap kejahatan pasti akan dapat dihancurkan oleh kebajikan, oleh ulah pakarti yang baik, oleh berlakunya nilai-nilai keadilan dan kebenaran. --- --- --- --- --- --- --- --- --- --- --- --- --- --- --- Sura dira jayaningrah dapat berarti juga segala sifat keras hati, picik, angkara murka, hanya bisa dikalahkan dengan sikap bijak, lembut hati dan sabar. Contohnya kisah yang dialami Oleh Nyai Pamekas : Alkisah sang putra mahkota jatuh cinta kepada istri Tumenggung Suralathi yang bernama Nyai Pamekas, seorang wanita yang sepantaran dengan dirinya. Wanita yang tidak hanya cantik lahiriyah tetapi juga suci hatinya. Begitu gandrungnya sang pangeran, sampai pada suatu saat Ki Tumenggung sedang dinas luar, beliau mendatangi Nyai Pamekas yang kebetulan sedang sendirian, untuk menyatakan maksud hatinya yang mabuk kepayang Dengan tutur kata lembut dan "ulat sumeh" Nyai Pamekas berupaya menyadarkan R Citrasoma dari niat tidak baiknya, karena jelas menyeleweng dari sifat seorang ksatria dan melanggar norma-norma kesusilaan, tetapi sang Pangeran tetap ngotot. Nyai Pamekas mencoba ulur waktu, dengan mengingatkan bahwa ada banyak orang disitu yang berpeluang melihat perbuatan R Citrasoma, kecuali di"sirep" (dibuat tidur dengan ilmu sirep) Bagi seorang yang sakti mandraguna seperti R Citrasoma, tentu saja me"nyirep" orang bukan hal besar. Ketika semua orang tertidur, kembali Nyai Pamekas mengingatkan bahwa masih ada dua orang yang belum tidur yaitu Nyai Pamekas dan R Citrasoma sendiri. Lebih dari pada itu, masih ada satu lagi yang tidak pernah tidur dan melihat perbuatan R Citrasoma, yaitu Allah yang Maha Melihat, Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. R Citrasoma terhenyak dan sadar. Minta maaf kemudian kembali ke kediamannya. Nyai Pamekas berhasil mengatasi nafsu angkara tidak dengan kekerasan. Mungkin juga kalau keras dilawan keras justru akan terjadi hal yang tidak baik. Kelembutan dan kesabaran ternyata berhasil meluluhkan kekerasan.

@Sluman Slumun Slamet

Terdapat sebuah falsafah jawa yang sering kita dengar diucapkan oleh para orang tua di Jawa dan patut kita renungkan berkaitan dengan falsafah untuk kehidupan di dunia. Falsafah tersebut adalah “Sluman Slumun Slamet”. Ada yang menarik dari kalimat tersebut. Dari kalimat tersebut ada sebuah makna dalam yang patut kita pahami untuk kemudian kita rasakan sebelum kita amalkan. Sebenarnya maknanya bagaimana? Inilah yang perlu kita diskusikan bersama!. Orang jawa bilang, hidup ini yang penting slamet, sehingga ketika kita harus menjalani hidup dan kehidupan tentu ada tujuan yang sepantasnya untuk diraih. Tujuan tersebut umumnya adalah selamat di dunia dan di akherat. Kata “Selamat” sama dengan “Slamet”, Islam sendiri menurut terminologi bahasa juga bermakna “Selamat”. Jadi sangat pas kalau orang-orang Jawa dulu memunculkan falsafah di atas agar kelak kita bisa menggunakan pedoman tersebut untuk menjalani kehidupan dengan selamat. Untuk mencapai tujuan slamet maka haruslah memiliki ilmu "Sluman" dan sifat Slumun. Sluman berasal dari kalimat Sulaiman. Kalau ingin slamet lihatlah bagaimana “lakon hidup” Kanjeng Nabi Sulaiman. Ketika menyebut Nabi Sulaiman, (orang jawa menyebut istilah Sulaiman dengan Sluman). Seperti kita ketahui Nabi Sulaiman adalah seorang Rosul yang diberi kelebihan berbagai hal diantaranya adalah dianugerahi kekayaan, menjadi penguasa pada suatu negeri, dan diberi mukjizat mampu berbicara dengan semua makhluk hidup, baik hewan, tumbuh-tumbuhan, jin, dll. Akan tetapi dengan kelebihan tersebut Kanjeng Nabi Sulaiman tidak takabur, sombong atau sewenang-wenang, justru beliau malah selalu mensyukuri, rendah hati dan adil dalam memerintah baik sesama manusia maupun dengan makluk yang lain. Slumun berasal dari kata "As Salamun" yang berarti saling mendoakan. Sebagai sesama manusia harus selalu saling menyayangi dan mengasihi. minimal saling mendoakan agar selalu diberi keselamatan. Dari pengertian di atas tentu kita harus cermat dan cerdas dalam memaknai pelajaran tersebut. Sehingga bila kita kaitkan dengan falsafah “Sluman slumun slamet″ tentu ada konsekuensinya, yaitu dalam setiap langkah pada kehidupan jangan sampai lupa untuk mendasarkan setiap sikap dan perbuatan kita pada tata krama dan adabiyah, sehingga dengan sluman slumun Insya Allah kita akan tetap selamat!

@Ngono ya Ngono...

ngono ya ngono ning aja ngono. Jaman sekarang, kalimat itu sering dijadikan lucu-lucuan. Tapi sebetulnya mengandung makna yang dalam. Sayangnya kalimat ngono ya ngono, ning aja ngono kadang terlupakan maknanya. Bahkan mungkin ada yang menganggapnya kalimat sampah. Tapi jika diteropong lagi, kalimat itu mengandung nilai filosofis tinggi. Secara harafiah, “ngono” artinya begitu. Jadi ngono ya ngono ning aja ngono, artinya kurang lebih, “Begitu ya begitu, tapi ya jangan begitu!”. Ini baru arti harafiahnya saja. Kalimat itu biasanya diucapkan untuk mengingatkan seseorang. Jika ada orang yang perilakunya sulit ditolerir, maka biasanya diingatkan, “Begitu ya begitu (mungkin kamu betul), tapi ya jangan begitu (apa tidak ada cara yang lebih baik?)”. Ini baru arti tersiratnya saja. Belum makna filosofisnya. Perilaku saling mengingatkan tentu tidak dalam kultur Jawa saja. Dalam kultur “ngana” (baca: Menado) pun, saling mengingatkan antarsesama ini juga dirangkum dalam peribahasa indah. Si Tou Timoi Tumou Tau. artinya “manusia hidup untuk memanusiakan orang lain”. Pada dasarnya motto ini sinkron dengan prinsip “mengingatkan sesama” sebagai inti dari pepatah Jawa, ngono ya ngono ning aja ngono. Prinsip saling mengingatkan juga terkandung dalam idiom dialek Minahasa, baku beking pande (saling bikin pinter satu sama lain). Ini bukan diartikan secara dangkal, bahwa seseorang menepuk dada merasa lebih pandai dan ingin “sok mengajari”. Baku beking pande mengandung makna “saling”. Kalau ada yang kurang dan khilaf, ya wajar saja jika manusia saling mengingatkan. Tanpa perlu merasa tersinggung, gara-gara ada yang merasa digurui dan menggurui. Kata orang Jawa, tanpa perlu ada yang dituduh keminter atau mau minteri.

@Sastra Jendrayuningrat Pangruwating Diyu

Sastra Jendra ya sastra harjendra adalah sastra/ilmu yang bersifat rahasia/gaib. Rahasia, karena pada mulanya hanya diwedarkan hanya kepada orang-orang yang terpilih dan kalangan yang terbatas secara lisan. Gaib, karena ilmu ini diajarkan oleh Guru Sejati lewat Rasa Sejati. Hayuningrat/yuningrat berasal dari kata hayu/rahayu – selamat dan ing rat yang berarti didunia. Pangruwating Diyu, artinya meruwat, meluluhkan, merubah, memperbaiki sifat-sifat diyu, raksasa, angkara, durjana. Maka Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu maknanya adalah ilmu rahasia keselamatan untuk meruwat sifat-sifat angkara didunia ini, baik dunia mikro dan makro. Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu adalah merupakan Ilmu yang berasal dari Allah Yang Maha Esa, yang dapat menyelamatkan segala sesuatu. Maka, tiada kawruh/pengetahuan lain lagi yang dapat digapai oleh manusia, yang lebih dalam dan lebih luas melebihi Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu, sebab ini adalah merupakan sastra adi luhung atau ilmu luhur yang merupakan ujung akhir dari segala pengetahuan/kawruh kasampurnan sampai saat ini. Makna/kawruh Yang Terkandung Dalam Sandi Sastra Kalau diurut dari atas kebawah, dari Ha sampai Nga, mengandung makna yang sangat dalam dan sangat luas tentang rahasia gumelaring dumadi, atau pambabaring titah, atau rahasia jati diri, asal-usul/ terjadinya manusia. Yaitu terciptanya manusia dari Nur, Cahaya Allah yang merasuk busana anasir-anasir sebagai wadah, yaitu badan jasmani halusan dan badan jasmani kasar. Apabila diurut terbalik, dari Nga naik sampai Ha, maka inilah “rahasia” jalan rahayu, ya pangruwating diyu, untuk menuju kesempurnaan hidup kembali kepada sangkan paraning dumadi. Kembali ke asal mula, ke Alam Sejati mencapai persatuan dengan Allah Yang Maha Agung. Jadi, dari Nga sampai Ha, juga merupakan urut-urutan panembah, dimulai dari badan jasmani kasar, dimana titik berat kesadaran kemudian harus dialihkan satu tahap demi tahap kearah asal-mula, ke Alam Sejati. Syarat mutlak agar kita dapat menyadari/ memahami sesuatu hal, adalah membawa kesadaran kita bergerak masuk berada disitu. Fokus/titik berat kesadaran dapat berpindah. Didalam keseharian hidup, kesadaran kita banyak terfokus dialam badan kasar, alam anasir, diluar Alam Sejati. Maka, satu-persatu tahap dari Nga, Tha, Ba dan seterusnya sampai Nga haruslah dilewati untuk memindahkan tingkat kesadaran dari alam kasar/fana/maya menuju Alam Sejati. Sedangkan tahapan pertama yang harus dilalui yaitu Nga, sedemikian rumit dan sulitnya, maka dapat dibayangkan tidak begitu mudah untuk dapat memindahkan titik berat/focus kesadaran ke Alam Sejati. Namun itulah intinya perjalanan spiritual yang harus kita tempuh. Secara “garis besar”, Ha Na Ca Ra Ka Da Ta Sa Wa La Pa Dha Ja Ya Nya Ma Ga Ba Tha Nga kalau diuraikan adalah sebagai berikut (garis besar saja, karena detailnya begitu luas/multi dimensi tak terkira penuh dengan kawruh kasunyatan sejati yang tak habis diuraikan dalam bahasa kewadagan apalagi tulisan). Dan dibawah ini adalah garis besar uraian dari sisi spiritualnya guna dipakai sebagai “mile stones” dalam menempuh jalan rahayu untuk dapat kembali ke ” SANGKAN PARANING DUMADI “. 1. Ha – Huripku Cahyaning Allah (Hidupku adalah Cahaya Allah). Sebelum ada apa-apa, sebelum alam semesta beserta isinya ini tercipta, adalah Sang Hidup ya Allah ya Ingsun yang ada dialam awung-uwung yang tiada awal dan akhir, yaitu alam/kahanan Allah yang masih rahasia/ Alam Sejati. Itulah Kerajaan Allah ya Ingsun. Sebelum alam semesta tercipta, Allah berkehendak menurunkan Roh Suci, ya Cahaya Allah. Ya Cahaya Allah itulah Hidupku, Hidup kita yang Maha Suci. Alam Sejati adalah alam yang tidak mengandung anasir-anasir (unsur-unsur hawa, api, air dan bumi/tanah) yang berada didalam badan manusia, dimana Cahaya Allah bersemayam. Alam Sejati diselubungi/menyelubungi dua alam beranasir yaitu halus dan kasar. Dapat pula diartikan, badan manusia berada didalam Alam Sejati. 2. Na – Nur Hurip Cahya wewayangan (Nur Hidup Cahya yang membayang). Hidup merupakan kandang Nur yang memancarkan Cahaya Kehidupan yang membayang yang merupakan rahasia Allah. Kehidupan yang Maha Mulia. Tri Tunggal Mahasuci berada dipusat Hidup. Ya itulah Kerajaan Allah. Sang Tritunggal adalah Allah ta’ala/Gusti Allah/Pengeran/Suksma Kawekas, Ingsun/Rasul Sejati/Guru Sejati/Suksma Sejati/Kristus dan Roh Suci/Nur Pepanjer/Nur Muhammad. Diuraikan diatas, bahwa ketiga alam yaitu badan kasar, badan halus dan Alam Sejati, mengambil ruang didalam badan jasmani kasar secara bersamaan. Namun kebanyakan kita manusia tidak atau belum menyadari akan Alam Sejati, atau samar-samar. Nur Hidup bagaikan cahaya yang samar membayang. 3. Ca – Cipta rasa karsa kwasa (Cipta rasa karsa kuasa). Nur Hidup memberi daya kepada Rasa/Rahsa Jati/Sir, artinya Cahaya/Nur/Roh Suci menghidupkan Rasa/Rahsa Jati/Sir yang merupakan sumber kuasa. Maka bersifat Maha Wisesa. Rasa/Rahsa Jati/Sir menghidupkan roh/suksma yang mewujudkan adanya cipta. Maka bersifat Maha Kuasa. 4. Ra – Rasa kwasa tetunggaling pangreh (Rasa kuasa akan adanya satu-satunya wujud kendali/yang memerintah). Rasa Sejati yang memberi daya hidup roh/suksma sehingga roh/suksma dapat menguasai nafsu (sedulur lima), sehingga terjadilah sifat Maha Tinggi. 5. Ka – Karsa kwasa kang tanpa karsa lan niat (Karsa kuasa tanpa didasari oleh kehendak dan niat). Yang mendasari adanya kuasa agung adalah kasih yang tulus, tanpa kehendak, tanpa niat. Pamrihnya hanyalah terciptanya kasih yang berkuasa memayu hayuning jagad kecil dan jagad agung. 6. Da – Dumadi kang kinarti (Tumitah/menjadi ada/terjadi dengan membawa maksud, rencana dan makna). Ini berkaitan dengan Karsa Allah menciptakan manusia, makhluk lain dan alam semesta beserta isinya yang sesuai dengan Rencana Allah. 7. Ta – Tetep jumeneng ing dat kang tanpa niat (Tetap berada dalam zat yang tanpa niat). Dat atau zat tanpa bertempat tinggal, yang merupakan awal mula adalah dat Yang Maha Suci yang bersifat esa, langgeng dan eneng. Hidup sejati kita menyatu dengan dat, ada didalam dat. Maka didalam kehidupan saat ini agar selalu eksis selaras dengan dat Yang Maha Suci, situasi tanpa niat atau mati sajroning urip (mati didalam hidup) dengan kata lain hidup didalam kematian, seyogyanya selalu diupayakan. 8. Sa – Sipat hana kang tanpa wiwit (Sifat ada tanpa awal). Ini adalah sifat Sang Hidup, Allah, di Alam Sejati, tiada awal dan tiada akhir, “AKUlah alpha dan omega”. Demikian pula “hidup” sejati nya manusia sudah ada sebelumnya, tiada awal mula, bersatu di Alam Sejati yang langgeng, yang merupakan Kerajaan Allah, ya Sangkan Paraning Dumadi. 9. Wa – Wujud hana tan kena kinira (Wujud ada tiada dapat diuraikan/dijelaskan). Ada nya wujud namun tiada dapat diuraikan dan dijelaskan. Ini adalah menerangkan keadaan Allah, yang sangat serba samar, tiada rupa, tiada bersuara, bukan lelaki bukan perempuan bukan waria, tiada terlihat, tiada bertempat, dijamah disentuh tiada dapat. Sebelum adanya dunia dan akherat, yang ada adalah Hidup Kita. 10. La – Lali eling wewatesane (Lupa dan Ingat adalah batasannya). Untuk dapat selalu berada didalam jalan hayu/rahayu maka haruslah selalu eling/ingat akan sangkan paraning dumadi dan eling/ingat akan Yang Menitahkan/ Sumber Hidup. Selalu ingat akan tata laku setiap tindak tanduk yang dijalankannya agar selaras dengan Karsa Allah. Lali/lupa akan menjauhkan dari sangkan paraning dumadi dan menjerumuskan kealam kegelapan. Contoh lupa adalah bagaikan Begawan Wisrawa dalam menguraikan Sastra Jendra Hayuningrat kepada Dewi Sukesi. Tak tahan akan goda/ tak kuasa ngracut, mengendalikan nafsu-nafsu keempat saudara, maka sang Begawan kesengsem birahi kepada Dewi Sukesi yang harusnya menjadi menantunya. 11. Pa – Papan kang tanpa kiblat (Papan tak berkiblat). Ini adalah menerangkan Alam Sejati, ya Kerajaan Allah yang tiada dapat diterangkan bagaimana dan dimana orientasinya, bagaikan papan yang tiada utara-selatan-barat-timur-atas-bawah. 12. Dha – Dhuwur wekasane endhek wiwitane (Tinggi/luhur pada akhirnya, rendah pada awalnya). Untuk memperoleh tingkatan luhuring batin menjadi insan sempurna memang tidak dapat seketika, mesti diperoleh setapak-setapak dari bawah. Demikian pula dalam hal ilmu kasampurnan, dalam mencapai tataran ma’rifat tidaklah dapat langsung meloncat. Untuk bisa mengetahui dan memahami makna Ha, maka haruslah dicapai dari Nga. Sebelum mencapai sembah rasa, haruslah dilalui sembah raga dan sembah kalbu/ sembah jiwa terlebih dahulu. Pertama, adalah panembah raga/ kawula terhadap Roh Suci, kedua, adalah panembah Roh Suci kepada Guru Sejati, dan terakhir adalah panembah Guru Sejati/ Ingsun kepada Allah Yang Maha Agung ya Suksma Kawekas. 13. Ja – Jumbuhing kawula lan Gusti (Bersatunya antara hamba dan Tuan nya). Bersatunya titah dan Yang Menitahkannya. Untuk mencapainya maka kesempurnaan hiduplah yang diupaya yaitu sesuai apa yang dimaksud dalam sahadat. Maka semasa hidup di mayapada/dunia, bersatunya/ sinkronisasi Roh Sejati, Ingsun yang jumeneng pribadi dan busana-busana haruslah terjaga. Bagaikan keris manjing dalam wrangkanya dan wrangka manjing didalam keris. Untuk dapat mencapai kesatuan antara kawula dan Gusti maka tuntunan seorang guru yaitu Guru Sejati menjadi dominan. Untuk memperoleh nya maka tidaklah mudah, haruslah dengan disiplin keras bagaikan kerasnya usaha seorang Bima menemukan Dewa Ruci, yaitu wujud Bima dalam ujud yang kecil (manusia telah menemukan AKU nya sendiri) dalam mencari tirta pawitra. 14. Ya – Yen rumangsa tanpa karsa (Kalau merasa tanpa kehendak). Hanya dengan rila/rela, narima, sumarah/pasrah kepada Allah tanpa pamrih lain-lain, namun dorongan karena kasih sajalah yang akhirnya dapat menjadi perekat yang kuat antara asal dan tujuan, sini dan sana. 15. Ny - Nyata tanpa mata ngerti tanpa diwuruki (Melihat tanpa dengan mata, mengerti tanpa diajari). Kalau anugerah Allah telah diterima, maka dapat melihat hal-hal yang kasat mata, karena mata batin telah “terbuka”. Selain itu, kuasa-kuasa agung akan diberikan oleh Allah lewat Guru Sejatinya sendiri ya Suksma Sejatinya, sehingga kegaiban-kegaiban yang merupakan misteri kehidupan dapat dimengertinya dan diselaminya. Mendapatkan ilmu kasampurnan dari dalam sanubarinya, tanpa melalui perantaraan otak/akal. 16. Ma – Mati bisa bali (Mati bisa kembali). Kasih Allah yang luar biasa selalu memberikan ampunan kepada setiap manusia yang “mati” terjatuh dalam dosa dan salah. Matinya raga atau badan wadag hanyalah matinya keempat anasir yang tadinya tiada, kembali ketiada. Namun roh yang sifatnya kekal tiada pernah mati, namun kembali ke Alam Sejati ya Kerajaan Allah yang tiada awal dan akhir. Namun, apabila selama hidupnya di mayapada tidak sesuai dengan Karsa Allah, melupakan Allah dan ajaran Guru Sejati, tiada dapat ngracut busana kamanungsan nya untuk tindakan-tindakan budi luhur, maka tidaklah dapat langsung kembali ke Alam Sejati, namun terperosok ke alam-alam yang tingkatannya lebih rendah sesuai dengan bobot kesalahannya, atau dititahkan kembali, yang kesemua itu untuk dapat memperbaiki kesalahan-kesalahannya. 17. Ga – Guru Sejati kang muruki (Guru Sejati yang mengajari). Sumber segala sesuatu adalah Allah yang dipancarkan lewat Sang Guru Sejati/Ingsun/Rasul Sejati. Maka hanya kepadaNya lah tuntunan harusnya diperoleh. Petunjuk Guru Sejati hanya dapat didengar dan diterima apabila sudah dapat berhasil meracut busana kamanungsan nya. Disinilah akan tercapai guruku ya AKU, muridKU ya aku. 18. Ba – Bayu Sejati kang andalani (Dengan bantuan Bayu Sejati). Daya kekuatan sejati yang merupakan bayangan daya kekuatan Allah lah yang mendorong “pencapaian” tingkat-tingkat yang lebih tinggi atau maksud-maksud spirituil yang berarti. 19. Tha – Thukul saka niat (Tumbuh/muncul dari niat). Niat menuju kearah sangkan paraning dumadi yang didasari kesucian, tanpa kehendak dan keinginan ataupun pamrih keduniawian. Timbulnya niat suci karena dasarnya adalah cinta /kasih Illahi. 20. Nga – Ngracut busananing manungsa (Merajut/menjalin pakaian-pakaian ke-manusiaan-nya). Busana kamanungsan adalah empat anasir, yang dimanifestasikan dalam wujud-wujud sedulur empat, serta lima sedulur lainnya. Kesembilan saudara tersebut harus dikuasai, diracut/dijalin dengan memahami kelebihan dan kekurangannya, agar tercapai “iklim” harmoni/balance dalam perjalanan manusia hidup di maya pada ini, yang pada akhirnya tercapailah kesempurnaan hidup. Prabu Sumali Kini tiba saatnya Resi Wisrawa memulai penjabaran apa arti ilmu Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu. Namun sebelum wejangan berupa penjabaran makna ilmu sastra jendra hayuningrat pangruwating diyu diajarkan kepada Dewi Sukesi, Resi Wisrawa memberikan sekilas tentang ilmu itu kepada Sang Prabu Sumali. Resi Wisrawa berkata lembut, bahwa seyogyanya tak usah terburu-buru, kehendak Sang Prabu Sumali pasti terlaksana. Jika dengan sesungguhnya menghendaki keutamaan dan ingin mengetahui arti sastra jendra. Ajaran Ilmu Sastra Jendra itu adalah, barang siapa yang menyadari dan menaati benar makna yang terkandung di dalam ajaran itu akan dapat mengenal watak (nafsu-nafsu) diri pribadi. Nafsu-nafsu ini selanjutnya dipupuk, dikembangkan dengan sungguh-sungguh secara jujur, di bawah pimpinan kesadaran yang baik dan bersifat jujur. Dalam pada itu yang bersifat buruk jahat dilenyapkan dan yang bersifat baik diperkembangkan sejauh mungkin. Kesemuanya di bawah pimpinan kebijaksanaan yang bersifat luhur. Terperangah Prabu Sumali tatkala mendengar uraian Resi Wisrawa. Mendengar penjelasan singkat itu Prabu Sumali hatinya mmenjadi sangat terpengaruh, tertegun dan dengan segera mempersilahkan Resi Wisrawa masuk ke dalam sanggar. Wejangan dilakukan di dalam sanggar pemujaan, berduaan tanpa ada makhluk lain kecuali Resi Wisrawa dengan Dewi Sukesi. Karena Sastrajendra adalah rahasia alam semesta, yang tidak dibolehkan diketahui sebarang makhluk, seisi dunia baik daratan, angkasa dan lautan. Ilmu Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu adalah sebuah ilmu sebagai kunci orang dapat memahami isi indraloka pusat tubuh manusia yang berada di dalam rongga dada yaitu pintu gerbang atau kunci rasa jati, yang dalam hal ini bernilai sama dengan Tuhan Yang Maha Esa, yang bersifat gaib. Maka dari itu ilmu Sastra Jendera Hayuningrat Pangruwating Diyu adalah sebagai sarana pemunah segala bahaya, yang di dalam hal ilmu sudah tiada lagi. Sebab segalanya sudah tercakup dalam sastra utama, puncak dari segala macam ilmu. Raksasa serta segala hewan seisi hutan, jika tahu artinya sastra jendra. Dewa akan membebaskan dari segala petaka. Sempurna kematiannya, rohnya akan berkumpul dengan roh manusia, manusia yang telah sempurna yang menguasal sastra jendra, apabila ia mati, rohnya akan berkumpul dengan para dewa yang mulya. Sastra Jendra disebut pula Sastra Ceta. Suatu hal yang mengandung kebenaran, keluhuran, keagungan akan kesempurnaan penilaian terhadap hal-hal yang belum nyata bagi manusia biasa. Karena itu Ilmu Sastra Jendra disebut pula sebagai ilmu atau pengetahuan tentang rahasia seluruh semesta alam beserta perkembangannya. Jadi tugasnya, Ilmu Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu ialah jalan atau cara untuk mencapai kesempurnaan hidup. Untuk mencapai tingkat hidup yang demikian itu, manusia harus menempuh berbagai persyaratan atau jalan dalam hal ini berarti sukma dan roh yang manunggal, antara lain dengan cara-cara seperti: Mutih : secara ekstrim makan nasi tanpa lauk pauk yang berupa apapun juga (orang jaman dulu) atau dengan kata lain makan seperlunya saja, jangan terlalu berlebihan. Suhud : menjauhkan diri dari segala macam keduniawian, dapat juga diartikan sak derma nglakoni, uripa apa enenge. Ngebleng : menghindari segala makanan atau minuman yang bergaram. Patigeni : tidak makan atau minum apa-apa sama sekali selama sehari semalam(rekasa iki nglakonine...). Selanjutnya melakukan samadi, sambil mengurangi makan, minum, tidur dan lain sebagainya. Pada samadi itulah pada galibnya orang akan mendapalkan ilham atau wisik. Ada tujuh tahapan atau tingkat yang harus dilakukan apabila ingin mencapai tataran hidup yang sempurna, yaitu : Tapaning jasad, yang berarti mengendalikan/menghentikan daya gerak tubuh atau kegiatannya. Janganlah hendaknya merasa sakit hati atau menaruh balas dendam, apalagi terkena sebagai sasaran karena perbuatan orang lain, atau akibat suatu peristiwa yang menyangkut pada dirinya. Sedapat-dapatnya hal tersebut diterima saja dengan kesungguhan hati. Tapaning budi, yang berarti mengelakkan/mengingkari perbuatan yang terhina dan segala hal yang bersifat tidak jujur. Tapaning hawa nafsu, yang berarti mengendalikan/melontarkan jauh-jauh hawa nafsu atau sifat angkara murka dari diri pribadi. Hendaknya selalu bersikap sabar dan suci, murah hati, berperasaan dalam, suka memberi maaf kepada siapa pun, juga taat kepada Tuhan Yang Maha Esa. Memperhatikan perasaan secara sungguh-sungguh, dan berusaha sekuat tenaga kearah ketenangan (heneng), yang berarti tidak dapat diombang-ambingkan oleh siapa atau apapun juga, serta kewaspadaan (hening). Tapaning sukma, yang berarti memenangkan jiwanya. Hendaknya kedermawanannya diperluas. Pemberian sesuatu kepada siapapun juga harus berdasarkan keikhlasan hati, seakan-akan sebagai persembahan sedemikian, sehingga tidak mengakibatkan sesuatu kerugian yang berupa apapun juga pada pihak yang manapun juga. Pendek kata tanpa menyinggung perasaan. Tapaning cahya, yang berarti hendaknya orang selalu awas dan waspada serta mempunyai daya meramalkan sesuatu secara tepat. Jangan sampai kabur atau mabuk karena keadaan cemerlang yang dapat mengakibatkan penglihatan yang serba samar dan saru. Lagi pula kegiatannya hendaknya selalu ditujukan kepada kebahagiaan dan keselamatan umum. Tapaning gesang, yang berarti berusaha berjuang sekuat tenaga secara berhati-hati, kearah kesempurnaari hidup, serta taat kepada Tuhan Yang Maha Esa. Mengingat jalan atau cara itu berkedudukan pada tingkat hidup tertinggi, maka ilmu Sastra Jendra Hayuningrat Pangruwating Diyu itu dinamakan pula “Benih seluruh semesta alam.” Iku inti surasane serat "Sastra Jendrayuningrat Pangruwating diyu", yen kuwat... silahkan mencoba, Resiko tanggung sendiri (yen ra kuwat bisa edan...).

@sabda Pandita Ratu

Dalam dunia orang Jawa kita mengenal adanya ungkapan etika yang berbunyi "Sabda pandhita ratu, tan kena wola - wali" dan "Berbudi Bawalaksana". Dalam pengertian modern ungkapan Sabda pandhita ratu tan kena wola - wali dapat diartikan ucapan seorang pemimpin dan seorang guru( Contoh :presiden, bupati,ketua organisasi dan para guru baik formal maupun non formal) , tidak boleh sering diralat (Kalau perlu sekali berkata maka itulah yang harus menjadi pegangan). Berbudi bawalaksana dapat berarti mempunyai sifat teguh memegang janji, setia pada janji atau secara harafiah bawalaksana dapat juga diartikan satunya kata dan perbuatan. Dua ungkapan luhur, yang mengingatkan kepada setiap orang akan pentingnya Kesetiaan. Setia dengan apa yang telah dipilih, setia dengan apa yang diucapkan, dan dijanjikan seberapapun berat resiko yang harus ditanggung oleh pilihan itu. Dalam dunia pewayangan ada cukup banyak kisah yang melukiskan sikap tersebut. Salah satu contohnya adalah kisah saat prabu Dasarata, Raja Ayodya, akan mewariskan tahta kerajaan kepada keturunannya. Di ceritera prabu Dasarata mempunyai empat orang anak yaitu Rama, Bharata, Laksamana dan Satrugna. Dari keempat saudaranya, Rama adalah anak tertua yang dilahirkan oleh istri pertamanya yang bernama dewi Ragu atau dewi Sukasalya, paling pandai dan bijaksana juga berpengalaman. Maka sudah wajar jika kemudian prabu Dasarata meletakkan harapan, anaknya tertua tersebut kelak yang akan melanjutkan tahtanya. Namun ternyata ada satu hal penting yang telah dilupakan oleh prabu Dasarata bahwa ia pernah berjanji kepada istrinya yang lain yaitu dewi Kekayi, bahwa dari keturunannyalah kelak tahta akan diwariskan. Diceritakan saat prabu Dasarata diingatkan oleh dewi Kekayi menjadi sangat sedihlah hantinya. Hatinya hancur lebur oleh kesedihan. Sebagai raja yang besar, ia tahu tidak boleh mengingkari apa yang telah diucapkan/dijanjikan pada masa lalu. Tidak boleh! Betapapun beratnya. Maka dengan segala kesedihannya ia menyerahkan tahta kerajaan Ayodya kepada Bharata kemudian ia meninggal dalam kesedihannya itu. Selain kisah prabu Dasarata ada kisah - kisah lain yang menggambarkan situasi sulit oleh pilihan sikap tan keno wola - wali dan bawalaksana. Misalnya kisah prabu Sentanu Raja muda dari Astina yang memperistri seorang bidadari yaitu Dewi Gangga. Dewi Gangga bersedia menjadi istrinya dengan syarat prabu Sentanu tidak boleh mencampuri, apalagi mencegahnya apapun yang dia lakukan. Oleh karena keterikatan pada janji maka saat anaknya yang baru lahir dibuang selalu dibuang ke sungai Gangga, prabu Sentanu tidak dapat berbuat apa - apa. Ada banyak kisah lain misal Adipati Karno yang tetap membela Kurawa saat perang Baratayuda, walaupun ia tahu kurawa salah dan pandawa adalah adik tirinya. Karna terikat janji dengan Duryudana bahwa ia akan selalu membelanya. Dan masih banyak kisah lainnya. Ucapan atau janji memang berat. Maka setiap orang dituntut untuk selalu memikirkan secara jernih dan bijak apapun dan dalam situasi apapun sehingga setiap ucapan yang keluar dari mulut kita bijak pula. Ada ungkapan lain berbunyi "Orang yang dipegang adalah ucapannya". Artinya jelas, salah satu hal yang paling berharga dalam diri seseorang adalah ucapan. Seberharga apakah kita tergantung sejauh mana setiap ucapan yang keluar dari mulut kita menjadi kebenaran. Inilah sikap tan kena wola - wali dan bawalaksana. Satunya kata dan perbuatan. Disadur dari Tulisan: F. Trihatmoko